Հունական դիցաբանություն

Հունական եռամիասնությունը և Երկրի երեք թագավորությունների բաշխումը՝ Զևսի Աստված (Երկինք), Պոսեյդոն (ծովեր և օվկիանոսներ) և Հադես (ստորջրյա աշխարհ): Theos (անչափահաս աստվածները) այս եռամիասնության զավակներն են:
«Իրիս և Յուպիտեր», Միշել Կորնելի (1701 թ.)

Հունական դիցաբանությունը (Հին Հունաստանի դիցաբանություն), հին հույների առասպելաբանությունն ու դիցաբանությունն է, նրանց հավատալիքների, ծիսակատարությունների, աստվածների և աստվածությունների մասին բազմազան պատմությունների ամբողջությունը: Այս պատմությունները վերաբերում են աշխարհի ծագմանը և բնույթին, աստվածությունների, հերոսների և դիցաբանական արարածների կյանքին և գործունեությանը, ինչպես նաև հին հույների սեփական պաշտամունքի և ծիսական պրակտիկայի ծագմանը և նշանակությանը: Ժամանակակից գիտնականները ուսումնասիրում են առասպելները` փորձելով լույս սփռել Հին Հունաստանի կրոնական և քաղաքական ինստիտուտների և նրա քաղաքակրթության մասին և հասկանալ ինքնին առասպելների ստեղծման բնույթը[1]։ Սկզբում հունական առասպելները տարածվում էին բանավոր ավանդույթի միջոցով, հատկապես Մինոան և Մայսենիան քաղաքակրթության ժամանակաշրջանի երգիչների շնորհիվ քրիստոսից առաջ սկսած 18-րդ դարի սկզբից[2], ի վերջո Տրոյայի պատերազմի հերոսների և պատերազմական հետևանքների մասին առասպելները դարձել են Հոմերոսի էպիկական բանաստեղծությունների բանավոր ավանդույթի մի մասը՝ Իլիական և Ոդիսական։ Հոմերոսի այդ երկու պոեմները նման էին իր հասակակից Հեսիոդի՝ «Թեոգոնիա» և «Աշխատանք և օրեր» աշխատություններին, որոնք պարունակում են աշխարհի առաջացման, աստվածային իշխանների իրավահաջորդության, մարդկային դարերի իրավահաջորդության, մարդկային դժվարությունների ծագման և զոհաբերական պրակտիկայի ծագման մասին պատմություններ: Առասպելները պահպանվում են նաև Հոմերական օրհներգերում, էպիկական շրջանի էպիկական բանաստեղծությունների բեկորներով, քնարերգական բանաստեղծություններում, մ.թ.ա. հինգերրորդ դարի ողբերգությունների և կատակերգությունների գործերում, Հելլենիստական դարաշրջանի գիտնականների և բանաստեղծների գրություններում, և Հռոմեական կայսրության ժամանակներից տողեր, ինչպիսիք են Պլուտարք և Պաուսանիա գրողները: Բացի հին հունական գրականության այս պատմագրական ավանդից, աստվածների, հերոսների և առասպելական դրվագների պատկերազարդ ներկայացումներով աչքի են ընկնում հին ծաղկամաններում և ընտրական նվերների ու շատ այլ իրերի զարդարանքներով: Հետագա արխայԻկ, դասական և հելլենիստական ժամանակաշրջաններում հայտնվում են Հոմերական և այլ դիցաբանական տեսարաններ՝ լրացնելով գոյություն ունեցող գրական ապացույցները[3]:

Հունական դիցաբանությունը մեծ ազդեցություն է ունեցել արևմտյան քաղաքակրթության մշակույթի, արվեստի և գրականության վրա և շարունակում է մնալ արևմտյան ժառանգության և լեզվի մաս: Հին ժամանակներից առ այսօր բանաստեղծներն ու նկարիչները ներշնչվել են հունական դիցաբանությունից և թեմաներում հայտնաբերել են ժամանակակից նշանակություն և արդիականություն[4]:

Kadmos dragon Louvre E707.jpg

ԱղբյուրներԽմբագրել

Հունական դիցաբանության հնագույն փուլը հայտնի է Եգեյան մշակույթի սալիկներից: Այս շրջանի համար բնորոշ է աստվածների սակավությունը, որոնցից շատերը այլաբանական անուններ ունեն, ոմանք էլ՝ կանացի համարժեքներ (օր.՝ di-wi-o-jo — Diwijos, Զևսը և կանացի համարժեքը՝ di-wi-o-ja): Արդեն կրետե-միքենյան շրջանում հայտնի են Զևսը, Աթենասը, Դիոնիսոսը և այլք, սակայն նրանց աստիճանակարգը (հիերարխիա) կարող էր տարբերվել հետագա վիճակից:

Կրետե-միքենյան քաղաքակրթության անկման և անտիկ հունական քաղաքակրթության ձևավորման շրջանի դիցաբանությունը հայտնի է միայն հետագա աղբյուրներից: Հունական առասպելների տարբեր սյուժեները առկա են հույն պատմիչների ու գրողների ստեղծագործություններում, իսկ հելլենիզմին նախորդող շրջանում ձևավորվում է դրանց հիման վրա սեփական այլաբանական առասպելներ ստեղծելու ավանդույթը: Հունական թատերգությունում (դրամատուրգիա) զարգանում և հետագա դրսևորում են ստանում շատ առսպելային պատումներ: Հունական դիցաբանությունն այսօր հայտնի է հիմնականում հունական գրականությունից և վիզուալ լրատվամիջոցների ներկայացումներից, որոնք թվագրվում են Երկրաչափական ժամանակաշրջանից սկսած մ.թ. 900 մ.թ.ա. մինչև Մ.թ.ա 800 թ.[5] ։ Փաստորեն, գրական և հնագիտական աղբյուրները ինտեգրվում են, երբեմն փոխադարձաբար սատարող, երբեմն էլ `հակասական․ այնուամենայնիվ, շատ դեպքերում տվյալների այս կորպուսի առկայությունը ուժեղ նշան է, որ հունական դիցաբանության շատ տարրեր ունեն ուժեղ փաստական և պատմական արմատներ[6]։

Գրական աղբյուրներԽմբագրել

Առասպելական պատմական պիեսները կարևոր դեր են խաղում հունական գրականության գրեթե յուրաքանչյուր ժանրում: Այնուամենայնիվ, հունական հնությունից գոյատևելու միակ ընդհանուր առասպելական ձեռնարկը Պսևդո-Ապոլոդորուսի գրադարանն էր: Այս աշխատությունը փորձում է համաձայնեցնել բանաստեղծների հակասական հեքիաթները և պարունակում է հունական ավանդական դիցաբանության և հերոսական լեգենդների մի մեծ ամփոփ նկարագրություն[7]: Աթենքի Ապոլոդորոսը ապրում էր մ.թ.ա. 180 մ.թ.ա. 125 մ.թ.ա. և գրել է այս թեմաներից շատերի համար: Նրա գրությունները գուցե հիմք են հանդիսացել հավաքածուի համար. սակայն «Գրադարան» -ը քննարկում է դեպքեր, որոնք տեղի են ունեցել նրա մահից հետո, հետևաբար՝ Պսևո-Ապոլոդորուս անունով:

 
Աքիլլես և Պենտեսիլիա ըստ Եզեկիասի, ք. Մ.թ.ա. 540, Բրիտանական թանգարան, Լոնդոն

Ամենահին գրական աղբյուրներից են Հոմերոսի երկու էպիկական բանաստեղծությունները՝ Իլիականը և Ոդիսականը: Այլ բանաստեղծներն ավարտեցին «էպիկական շրջանը», բայց այս ավելի ուշ և փոքր բանաստեղծությունները այժմ գրեթե ամբողջությամբ կորչում են: Չնայած իրենց ավանդական անվանմանը՝ «Հոմերոսական օրհներգերը» անմիջական կապ չունեն Հոմերոսի հետ: Դրանք երգչախմբի շարականներ են, այսպես կոչված, լիրիկական դարաշրջանի ավելի վաղ մասերից [8]: Հեսիերը, որը հնարավոր ժամանակակից է Հոմերի հետ, իր «Թեոգոնիա» (աստվածների ծագում) առաջարկում է հունական ամենավաղ առասպելների ամբողջական պատմությունը՝ զբաղվելով աշխարհի ստեղծմամբ: աստվածների, տիտանների և հսկաների ծագումը. ինչպես նաև մշակել ծագումնաբանություն, ժողովրդական հեքիաթների և էթոլոգիական առասպելներ[3]: Հեսիոդի գործերն ու օրերը՝ խրատական բանաստեղծությունը երկրագործության կյանքի մասին, ներառում է նաև Պրոմեթևսի, Պանդորայի և Հինգ դարերի առասպելները: Բանաստեղծը խորհուրդներ է տալիս վտանգավոր աշխարհում հաջողության հասնելու լավագույն եղանակին, որն ավելի վտանգավոր է դարձել իր աստվածների կողմից[3]: Քնարերգական բանաստեղծները հաճախ իրենց առարկաներն առնում էին առասպելից, բայց նրանց վերաբերմունքը աստիճանաբար դառնում էր ավելի քիչ պատմող և ավելի զվարճալի: Հույն քնարերգական բանաստեղծները՝ ներառյալ Պինդարը, Բախիլիդները և Սիմոնիդեսը և հովվերգական բանաստեղծները, ինչպիսիք են Թեոկրիտը և Բիոնը, պատմում են անհատական դիցաբանական դեպքերի մասին[9]: Բացի այդ, առասպելը կենտրոնական դեր էր խաղում դասական աթենական դրամայի համար:

Ողբերգական դրամատուրգներ Էշիլոսը, Սոֆոկլեսը և Եվրիպիդեսը իրենց սյուժեների մեծ մասը վերցրեցին հերոսների դարաշրջանի և Տրոյական պատերազմի առասպելներից: Մեծ ողբերգական պատմություններից շատերը (օրինակ՝ Ագամեմնոն և նրա երեխաները՝ Օդիպուս, Ջեյսոնը, Մեդեան և այլն) այս ողբերգություններում ստացան իրենց դասական ձևը: Զավեշտական դրամատուրգ Արիստոֆանեսը նույնպես օգտագործում էր առասպելները՝ «Թռչուններ և գորտեր» ֆիլմում[10] Պատմաբաններ՝ Հերոդոտոսը և Դիոդորուս Սիկուլոսը, և աշխարհագրագետներ՝ Պաուսանիան և Ստրաբոն, որոնք ճանապարհորդում էին հունական աշխարհով մեկ և նշում էին իրենց լսած պատմությունները, փոխանցում էին բազմաթիվ տեղական առասպելներ և լեգենդներ, որոնք հաճախ տալիս էին քիչ հայտնի այլընտրանքային վարկածներ[9]: Մասնավորապես, Հերոդոտոսը հետախուզեց նրան ներկայացրած տարբեր ավանդույթները և գտավ պատմական կամ դիցաբանական արմատները Հունաստանի և Արևելքի միջև առճակատման մեջ [11] : Հերոդոտոսը փորձեց հաշտեցնել ծագումը և տարբեր մշակութային հասկացությունների խառնուրդը:

Հելլենիստական և հռոմեական դարաշրջանների պոեզիան հիմնականում կազմվել է որպես գրական, այլ ոչ թե կրոնական նկատառումներ: Այնուամենայնիվ, այն պարունակում է շատ կարևոր մանրամասներ, որոնք հակառակ դեպքում կորած կլինեին: Այս կատեգորիան ներառում է հետևյալ աշխատանքները․

 
Պրոմեթևս (1868-ը՝ Գուստավ Մորեու): Պրոմեթևոսի առասպելը նախ հաստատվել է Հեսիոդի կողմից, այնուհետև հիմք է հանդիսացել պիեսների ողբերգական եռերգության համար, հնարավոր է՝ Էշիլոսի կողմից, որը բաղկացած է Պրոմեթևսի սահմանից, Պրոմեթևսի անսահմանափակությունից և Պրոմեթևս Պիրֆորոսից:
  1. Հռոմեացի բանաստեղծները Օվիդ, Ստատիոս, Վալերիուս Ֆլակուս, Սենեկա և Վիրգիլ՝ Սերվիուսի մեկնաբանությամբ։
  2. Հնագույն ժամանակաշրջանի հույն բանաստեղծները՝ Նոննուսը, Անտոնինուս Լիբերալիսը և Քվինտուս Սմիռնան:
  3. Հելլենիստական ժամանակաշրջանի հույն բանաստեղծներ՝ Հռոդոսի Ապոլոնիուսը, Քելիամքուսը, Պսյուդո-Էռաթոսթենիսը և Պարթենիուսը:

Նույն ժամանակաշրջանների արձակագիրները, որոնք մեջբերում են առասպելներ, ներառում են Ապուլեոսին, Պետրոնիուսին, Լոլիանոսին և Հելիոդորուսին: Երկու այլ կարևոր ոչ պոետիկ աղբյուրներ են՝ հռոմեացի գրողի Fabulae- ն և Astronomica- ն, որոնք ձևավորված են որպես Պսյուդո-Հիգինուս, Ֆիլոստրատուս Ավագի և Ֆիլոստրատուս Կրտսերի պատկերները և Քոլիստրատուսի նկարագրությունները: Վերջապես, մի շարք բյուզանդական հույն գրողներ տալիս են առասպելի կարևոր մանրամասներ, որոնք բխում են ավելի վաղ կորցրած հունական գործերից: Առասպելի այս պահապանները ներառում են Առնոբիուսը, Հեսկիուսը, Սուդայի հեղինակը՝ Ջոն Զեթցեսը և Եվստաթիոսը: Նրանք հաճախ դիցաբանությանը վերաբերվում են քրիստոնեական բարոյական տեսանկյունից[12]։

Հնագիտական աղբյուրներԽմբագրել

Տասնիններրորդ դարում գերմանացի ոչ պրոֆեսիոնալ հնագետ Հայնրիխ Շլիմանի կողմից Միկենայան քաղաքակրթության հայտնաբերումը և քսաներորդ դարում բրիտանացի հնագետ Սըր Արթուր Էվանսի կողմից Կրետեում Մինոական քաղաքակրթության հայտնաբերումը, օգնեցին բացատրել Հոմերոսի էպոսների վերաբերյալ առկա բազմաթիվ հարցեր՝ հնագիտական վկայություններ աստվածների և հերոսների մասին դիցաբանական շատ մանրամասների համար։ Դժբախտաբար, Միկենյական և Մինոան ժամակաշրջանների, առասպելների և ծեսերի մասին վկայությունները ամբողջությամբ հուշարձանային են, քանի որ «Linear B» սցենարը (հունական հնագույն ձև, որը հայտնաբերվել է ինչպես Կրետեում, այնպես էլ Հունաստանի մեծ մասում) օգտագործվում էր հիմնականում գույքագրումներ գրանցելու համար, չնայած աստվածների և հերոսների որոշակի անուններին: փորձնականորեն նույնականացվել են[3]:

Մ.թ.ա. ութերորդ դարի խեցեգործության վրա կառուցված երկրաչափական նմուշները պատկերում են Տրոյական շրջանից տեսարաններ, ինչպես նաև Հերակլեսի արկածները: Առասպելների այս վիզուալ ներկայացումը կարևոր է երկու պատճառով: Նախ, շատ հունական առասպելներ վկայվում են ծաղկամանների վրա ավելի վաղ, քան գրական աղբյուրներում. Հերակլեսի տասներկու աշխատողներից, օրինակ, միայն Ցերբերուսի արկածախնդրությունը տեղի է ունենում ժամանակակից գրական տեքստում[3]: Երկրորդ, տեսողական աղբյուրները երբեմն ներկայացնում են առասպելներ կամ առասպելական տեսարաններ, որոնք ոչ մի վավեր գրական աղբյուրի չեն վկայվում: Որոշ դեպքերում, երկրաչափական արվեստում առասպելի առաջին հայտնի ներկայացուցչությունը նախապատկերում է իր առաջին հայտնի ներկայացումը վերջին արխայական բանաստեղծություններում՝ մի քանի դար տևած[13]: Արխայիկ(մ.թ.ա. 750 - մ.թ.ա. 500 թ.), Դասական (մ.թ.ա. 480–323) և Հելլենիստական (մ.թ.ա. 323–146) ժամանակներում հայտնվում են Հոմերիկական և այլ դիցաբանական տեսարաններ՝ լրացնելով գոյություն ունեցող գրական ապացույցները[5]:

Առասպելական պատմության ուսումնասիրությունԽմբագրել

 
Հռոմեացի բանաստեղծ Վիրգիլը, որը պատկերված է հինգերորդ դարի ձեռագրով՝ Վերգիլիուս Ռոմանուսը, իր գրություններից շատերում պահպանել է հունական դիցաբանության մանրամասները:

Հունական դիցաբանությունը ժամանակի ընթացքում փոխվել է` նրանց մշակութային էվոլյուցիան ապահովելու համար, որի դիցաբանությունը, ինչպես բացահայտ, այնպես էլ նրա չասված ենթադրություններով, փոփոխությունների ցուցանիշ է: ինչպես պնդում է Գիլբերտ Կութբերտսոնը՝ հունական դիցաբանության գոյատևած գրական ձևերը, որոնք հիմնականում հայտնաբերվել են առաջադիմական փոփոխությունների վերջում, ամբողջապեսց քաղաքական են[14]:

Բալկանյան թերակղզու նախկին բնակիչները գյուղատնտեսական ժողովուրդ էին, որոնք, օգտագործելով Անիմիզմը, ոգին էին տալիս բնության բոլոր ոլորտներին: Ի վերջո, այս անորոշ ոգիները ստանձնեցին մարդկային ձևերը և որպես աստվածներ մտան տեղական դիցաբանություն[15]: Երբ Բալկանյան թերակղզու հյուսիսային ցեղերը ներխուժեցին, նրանք իրենց հետ բերեցին աստվածների նոր պանթեոն, որը հիմնված էր նվաճման, ուժի, ճակատամարտի կարողության և բռնության հերոսության վրա: Գյուղատնտեսական աշխարհի այլ հին աստվածները վերածվեցին ավելի ուժեղ զավթիչների կամ այլ կերպ մատնվեցին մոռացության[16]:

Արխայիկ շրջանի կեսին ավելի հաճախակի էին դառնում արական աստվածների և արական հերոսների միջև եղած առասպելները, ինչը ցույց է տալիս «pedagogic pederasty» (հասուն տղամարդու և պատանու միջև սեռական հարաբերություններ) (eros payikos, παιδαὸς ἔρως) զուգահեռ զարգացումը, որը ենթադրվում է, որ տարածվել է մ.թ.ա. 630-ին: Մ.թ.ա. հինգերորդ դարի վերջին, բանաստեղծները առնվազն մեկ «էրոմենոզ» էին նշանակել՝ դեռահաս մի տղա, որը նրանց սեռական ուղեկիցն էր՝ յուրաքանչյուր կարևոր աստվածի համար, բացառությամբ Արեսի և շատ լեգենդար գործիչների[17]: Նախկինում գոյություն ունեցող առասպելները, ինչպիսիք են Աքիլլեսը և Պատրոկլուսը, նույնպես այդ ժամանակ գցվում էին մանկական լույսի ներքո[18]: Սկզբում հռոմեական կայսրության Ալեքսանդրայի բանաստեղծները, ապա գլխավոր գրական առասպելաբանները, հաճախ այս ոճով հաճախ վերափոխում էին հունական դիցաբանական կերպարների պատմությունները:

Էպիկական պոեզիայի նվաճումը եղել է պատմական շրջան ստեղծելը և, որպես արդյունք, դիցաբանական ժամանակագրության նոր իմաստի զարգացումը: Այսպիսով, հունական դիցաբանությունը տեղի է ունենում որպես փուլ աշխարհի և մարդկանց զարգացման մեջ[19] : Թեև այս պատմություններում ինքնաբացատրությունները անհնարին են դարձնում բացարձակ ժամանակացույցը, մոտավոր ժամանակագրությունը կարող է նկատվել: Արդյունքում եղած դիցաբանական «աշխարհի պատմությունը» կարող է բաժանվել երեք կամ չորս ավելի լայն ժամանակահատվածների.

 
Phaedra- ն սպասավորի, հավանաբար իր բուժքրոջ հետ, Պոմպեյի որմնանկարը, գ. 60 - գ. Մ.թ.ա.
  1. Աստվածների ծագման կամ դարաշրջանի առասպելները (Theogonies, «աստվածների ծնունդ»). Առասպելներ աշխարհի ծագման, աստվածների և մարդկային ցեղի մասին:
  2. Դարաշրջան, երբ աստվածներն ու մահկանացուները ազատորեն միախառնվում էին. Պատմություններ աստվածների, կիսաաստվածների և մահկանացուների վաղ շփման մասին:
  3. Հերոսների դարաշրջանը (հերոսական դարաշրջան), որտեղ ավելի սահմանափակ էր աստվածային գործունեությունը: Հերոսական լեգենդներից վերջին և ամենամեծը Տրոյական պատերազմի և դրանից հետո պատմությունն է (որը որոշ հետազոտողների կողմից դիտարկվում է որպես առանձին, չորրորդ շրջան)[20]:

Արխայիկ և դասական դարաշրջանների հույն հեղինակները հստակ նախապատվություն ունեին հերոսների տարիքի համար՝ հիմնվելով ժամանակագրության և մարդկային նվաճումների գրառումների մասին հարցերից հետո, թե ինչպես բացվեց աշխարհը, որը բացատրվեց: Օրինակ՝ հերոսական Իլիականն և Ոդիսականը փոքրացրին աստվածային կենտրոնացած Թեոգոնիան և Հոմերոսական շարականները ինչպես չափերով, այնպես էլ ժողովրդականությամբ: Հոմերի ազդեցության տակ «հերոսի պաշտամունքը» հանգեցնում է հոգևոր կյանքի վերակառուցմանը, որն արտահայտվում է աստվածների և մահացածների (հերոսների) թագավորության տարանջատումը, անդրաշխարհից Օլիմպիա[21]: Հեսիոդն իր՝ «Աշխատանք և օրեր»-ում օգտագործում է մարդու չորս դարերի (կամ ցեղերի) սխեման՝ ոսկե, արծաթ, բրոնզ և երկաթ: Այս ցեղերը կամ դարերը աստվածների առանձին ստեղծագործություններ են, Քրոնոսի տիրապետությանը պատկանող Ոսկե դարաշրջանը, Զևսի ստեղծած իրար հաջորդող ցեղերը: Չարի ներկայությունը բացատրվում էր Պանդորայի առասպելով, երբ նրա շուռ եկած անոթից թափվել են մարդկային լավագույն ունակությունունները, բացառությամբ հույսի[22]: «Մետամորֆոզես»ում Օվիդը հետևում է Հեսիոդի չորս դարերի մասին հայեցակարգին [23]:

Աշխարհի և աստվածների ծագումԽմբագրել

Ունայնությունից դուրս եկան Գայան (Երկիրը) և մի շարք այլ աստվածային էակներ՝ Էրեսը (Սերը), Աբիսը(Դժողքը) և Էրեբուսը.[24]: Առանց տղամարդու օգնության՝ Գայան ծննդաբերեց Ուրանուսին (երկինք), որնէլ հետո նրան բեղմնավորեց: Այդ միությունից առաջին հերթին ծնվել են Տիտանները՝ վեց տղամարդ՝ Կոեոսը, Կրիոսը, Կռոնոսը, Հիպերիոնը, Յակետոսը և Օվկիանոսը, և վեց կին՝ Նեմոզինը, Ֆիբին, Ռիան, Թիան, Թեմիսը և Թետիսը: Քրոնոսի ծնվելուց հետո Գայան և Ուրան որոշում կայացրին, որ այլևս տիտաններ չէին ծնի: Նրանց հաջորդեց մի աչքանի Ցիկլոպեսը և Հեկաթոնչիրեսը կամ Հարյուրձեռքանիները, որոնք երկուսն էլ Ուրանի կողմից նետվեցին Տարտարուս: Սա Գայային զայրացրեց: Քրոնոսին (Գայայի երեխաներից ամենախորամանկը, ամենաերիտասարդը և ամենասարսապոլին[24]) Գայան համոզեց, որպեսզի ամորձատի իր հորը: Նա արեց դա և դարձավ տիտանների տիրակալը: Հոր և որդու կոնֆլիկտը կրկնվեց, երբ Քրոնուսին դիմակայեց նրա որդին՝ Զևսը: Քանի որ Քրոնոսը դավաճանել էր իր հորը, նա վախենում էր, որ իր սերունդները նման կերպ կվարվեն, և ասյպիսով, ամեն անգամ երբ Ռենան ծննդաբերում էր նա խլում էր երեխային և ուտում: Ռենան ատում էր դա և նրան խաբելով՝ թաքցրեց Զևսին և նրա փոխարեն մի քար ծածկեց Զևսի վերմակով, որն էլ Քրոնոսը կուլ տվեց: Երբ Զևսը մեծացավ, Քրոնոսին թմրանյութով խմիչք տվեց, որից նա փսխեց և հետ տվեց Ռեայի մնացած երեխաներին ներառյալ՝ Պոսեյդոնին, Հադեսին, Հեսթիային, Դեմեթերին, Հերային և կուլ տված քարը, որոնք այդքան ծամանակ մնացել էին Քրոնոսի ստամոքսում: Հետո Զևսը Քրոնոսին մարտահրավեր նետեց աստվածների թագավորության համար: Վերջապես Ցիկլոպեսի օգնությամբ(որին Զևսը ազատեց Թարթարուսից) Զևսը և նրա քույրերը ու եղբայրները հաղթեցին, իսկ Քրոնոսին և տիտաններին բանտարկեցին Տարտարուսում.[25]:

 
Ձեղնահարկի սև գույնի ամֆորան, որը պատկերում է Աթենային «վերածնվում» է Զևսի գլխից, որը կուլ էր տվել իր մորը՝ Մետիսին, աջ կողմում՝ Ելիթթիյա, ծննդաբերության աստվածուհի, օգնում է, մ.թ.ա. 550–52525 թվականներին (Musée du Louvre, Paris):

Զևսը տառապում էր նույն անհանգստությունից, որմարգարեությունից հետո իր առաջին կնոջ՝ Մետիսի սերունդն իրենից ավելի մեծ աստծո է ծնելու, Զևսը կուլ տվեց նրան[26]: Այնուամենայնիվ, նա արդեն հղի էր Աթենայով, և նա դուրս եկավ նրա գլխից՝ ամբողջովին մեծացած և պատերազմի համար հագնված[27]:

Պոեզիայի մասին ամենավաղ հունական միտքը թեոգոնիստները համարում էին որպես նախատիպային բանաստեղծական ժանր `նախատիպային առասպելներ, և դրանց գրեթե կախարդական ուժեր էին վերագրում: Օրխեուսը, արքետիպալ բանաստեղծը, նույնպես աստվածաբան երգիչ էր, որը նա օգտագործում էր Ապոլոնիուսի «Արգանուտիկայում» ծովերն ու փոթորիկները հանգստացնելու և նրա ծագմամբ աստվածների քարոտ սրտերը նրա ծագմամբ տեղափոխելու Հեյդիսին: Երբ Հերմեսը հորինեց քնարը իր «Հոմերական օրհներգը Հերմեսին», առաջին բանը, որ նա արեց՝ երգել աստվածների ծննդյան մասին[28]: Հեսիոդի աստվածաբանությունը ոչ միայն աստվածների լիակատար գոյատևող հաշիվն է, այլև արխայական բանաստեղծի գործառույթի լիարժեք գոյատևող պատմությունը՝ մուսերին իր վաղեմի նախնական հրավիրումով: Թեոգոնիան նաև բազում կորած բանաստեղծությունների առարկա էր, այդ թվում՝ Օրֆեոսին, Մուսեոսին, Եփեմենիդին, Աբարիսին և այլ լեգենդար տեսանողներին վերագրվողներին, որոնք օգտագործվում էին մասնավոր ծիսական մաքրումներում և առեղծվածային ծեսերում: Կան վկայություններ այն մասին, որ Պլատոնը ծանոթ էր Օրֆյան աստվածաբանության որոշ վարկածներին[29] : Եվ այնուամենայնիվ մի մեծ լռություն էր սպասվում կրոնական ծեսերի և հավատալիքների վերաբերյալ,և այդ մշակույթի բնույթը չէր հաղորդվի հասարակության անդամների կողմից, մինչ համոզմունքները պահվում էին: Այն բանից հետո, երբ նրանք դադարեցին դառնալ կրոնական հավատալիքներ, քչերն էին իմանում ծեսերն ու ծեսերը: Այնուամենայնիվ, բամբասանքները գոյություն ունեին այն կողմերի նկատմամբ, որոնք բավականին հրապարակային էին:

Գոյություն ունեին պատկերներ խեցեգործության և կրոնական արվեստի վերաբերյալ, որոնք մեկնաբանվում էին իսկ որ ավելի հավանական է սխալ էին մեկնաբանվում բազմաթիվ զանազան առասպելների և հեքիաթների մեջ: Այս գործերի մի քանի հատվածներ գոյատևում են «Նեոպլատոնիզմ»-ի փիլիսոփաների մեջբերումներով և վերջերս հայտնաբերված պապիրուսի գրություններ: Այս գրություններից մեկը՝ «Դերվենի պապիրուս»-ը այժմ ապացուցում է, որ գոնե մ.թ.ա. հինգերորդ դարում գոյություն էր ունեցել Օրֆեուսի աստվածաբանական-տիեզերական բանաստեղծությունը[30]: Այս հանրաճանաչ հայեցակարգերից ոմանք կարելի է դուրս բերել Հոմերոսի և Հեսիոդի պոեզիայից: Հոմերում Երկիրը դիտարկվում էր որպես օվկիանոս գետի ափին գտնվող հարթ սկավառակ և անտեսվում էր կիսագնդի երկնքի տակ `արևով, լուսնով և աստղերով: Արևը (Հելիոս) անցավ դեպի երկինք՝ որպես կառապան և գիշերը ոսկե ամանով նավարկեց Երկրի շուրջը: Արեգակը, երկիրը, երկինքը, գետերը և քամիները կարող էին աղոթքներով դիմել և երդումների վկայություն տալ: Բնական ճեղքերը հանրաճանաչորեն դիտարկվում էին որպես Հեյդիսի և նրա նախորդների ստորերկրյա տան մուտքեր, մահացածների տուն[31] : Այլ մշակույթների ազդեցությունը միշտ էլ նոր թեմաներ է առաջ քաշում:

Հունական դիցարանի հնագույն աստվածները սերտ կապված են կրոնական հավատալիքների համահնդեվրոպական համակարգին, դիտարկվում են անունների զուգահեռներ, օր. հնդկ. Վարունան համապատասխանում է հուն. Ուրան(ոս)ին և այլն: Հին հույների կրոնն իր դիցաբանական համակարգով կարելի է բաժանել հետևյալ փուլերի. կրետե-մինոսյան (30-15-րդ դդ); վաղնջական (15-11-րդ դդ), օլիմպիական (11-4-րդ դդ), հելլենիստական (3-1-րդ դդ): Համարվում էր, որ աստվածների հայր Զևսը և նրա կին Հերան ղեկավարում են աստվածների ընտանիքը, որի տունը՝ պանթեոնը գտնվում է Հունաստանի հյուսիսային սահմանում գտնվող Օլիմպոս լեռան վրա։

Այդ ընտանիքի անդամներն էին Ապոլոն, Արտեմիս, Աթենաս Պալլաս, Արես, Պոսեյդոն, Հերմես, Դիոնիսոս, Դեմետրա, Պլուտոն և Պերսեփոնե աստվածներն ու աստվածուհիները։

Օլիմպիացիների ընտանիքը լրացնում էին բազմաթիվ տեղական աստվածությունները, սատիրները, ոգիները, նիմփերը, փերիներն ու մուսաները։ Հույներն այդ բոլորին կատարում էին զոհաբերություններ՝ հիմնականում կենդանիների տեսքով։

Չնայած նրան, որ աստվածներն օժտված էին քմահաճ բնավորությամբ, իսկ նրանցից ոմանք, ինչպես պատերազմի աստված Արեսն ու ծովի աստված Պոսեյդոնը, կարող էին լինել վրիժառու։ Հին հույների հավատալիքներում չկային ոչ սատանաներ և ոչ խավարի և մեղքի այլ ուժեր, որոնց սնում են մարդկանց խորքային վախերը։

Մարդու հիմնական արատ էր համարվում «ինքնաբավ հպարտությունը» (ὕβρις), որի համար սովորաբար պատիժ էր լինում աստվածների ցասումը[32]։

Հին հունական աստվածուհի Գեան (երկիր) ունեցավ իր առաջին որդուն՝ Ուրանոսին (երկինք) և ամուսնացավ նրա հետ։ Նրանք երկուսով ունեցան «Տիտան» աստվածներին։ Նրանց որդիներից մեկը՝ Քրոնոսը ամուսնացավ Հռեայի հետ և ունեցավ 6 հայտնի օլիմպիական աստվածներին՝ Զևսին, Հադեսին, Հեստիային , Դեմետրային, Հերային և Պոսեյդոնին։

Հիմնական աղբյուրներԽմբագրել

Հին հույների դիցաբանությունը համարվում է նրանց մշակույթի վաղնջական հենքը (տես Հին Հունաստանի մշակույթը):

Հունական պանթեոնԽմբագրել

 
Զևսը, քողարկված որպես կարապ, գայթակղեցնում է Լեդային՝ Սպարտայի թագուհուն: Միքելանջելոյի կողմից կորցրած բնօրինակի տասնվեցերորդ դարի օրինակ:

Ըստ դասական դարաշրջանի առասպելաբանության՝ Տիտանների տապալումից հետո հաստատվեց աստվածների և աստվածուհիների նոր պանթեոնը: Հիմնական հունական աստվածների թվում էին օլիմպիականները, որոնք բնակվում էին Զևսի աչքի տակ գտնվող Օլիմպոս լեռան վրա: (Նրանց թվաքանակի սահմանափակումը տասներկուսն էր)[33] : Բացի օլիմպիականներից, հույները երկրպագում էին գյուղի տարբեր աստվածների՝ սատիրական աստված Պանին, Նիմֆներ (գետերի ոգիներ), Նայադներ (ովքեր բնակվում էին աղբյուրների մոտ), Դյուրադներ (որոնք ծառերի ոգին էին), Ներեիդներ (որոնք բնակվում էին ծովում), գետի աստվածներ, Այծամարդեր և այլն: Բացի այդ, կային ստորջրյա աշխարհի մութ ուժերը, ինչպիսիք են Էրինյաները (կամ Ֆուրիսները), և ասում էին, որ հետապնդում են նրանց մեղավորներին արյան հարազատների դեմ կատարված հանցագործությունների համար[34]: Հույն հեթանոսական պանթեոնը հարգելու համար բանաստեղծները կազմեցին Հոմերական օրհներգերը (երեսուներեք երգերից բաղկացած խումբ)[35]: Գրեգորի Նագին «ավելի մեծ Հոմերական Հիմներ» -ը համարում է պարզ նախերգանքներ (համեմատած Թեոգոնիայի հետ), որոնցից յուրաքանչյուրը մեկ աստվածություն է կանչում »[36]:

Հունական դիցաբանության աստվածները նկարագրվում են որպես էական դիակային, բայց իդեալական մարմիններ: Ըստ Վալտեր Բուրկերտի, հունական մարդաբանության բնութագրիչն այն է, որ «հույն աստվածները անձինք են, այլ ոչ թե աբստրակցիաներ, գաղափարներ կամ հասկացություններ» [37]: Անկախ դրանց հիմքում ընկած ձևերից՝ Հին հույն աստվածները շատ ֆանտաստիկ ունակություններ ունեն. ամենակարևորը՝ աստվածները չեն տառապում հիվանդությունից և կարող են վիրավորվել միայն խիստ անսովոր պայմաններում: Հույները անմահությունը համարեցին որպես իրենց աստվածների տարբերակիչ հատկություն. այս անմահությունը, ինչպես նաև չթառամող երիտասարդությունը ապահովված էր նեկտարի և ամբրոբիայի մշտական օգտագործման միջոցով, որով աստվածային արյունը նորանում էր նրանց երակներում [38]:

Յուրաքանչյուր աստված ունի իր ծագումնաբանությունը, ունենում է տարբեր հետաքրքրություններ, ունի որոշակի փորձագիտական ոլորտ և ղեկավարվում է եզակի անհատականությամբ.այնուամենայնիվ, այս նկարագրությունները բխում են արխայիկ տեղական տարբերակների բազմազանությունից, որոնք միշտ չէ, որ համաձայն են միմյանց հետ: Երբ այս աստվածներին կանչվում են պոեզիայի, աղոթքի կամ պաշտամունքի մեջ, նրանց անվանում են իրենց անվան և էպիթների համադրություն, որոնք դրանք տարբերակում են իրենց կողմից այլ իրենց դրսևորումներից (օրինակ՝ «Ապոլլո մուսաժեթ» -ը «Ապոլոն», որպես առաջնորդ է: Այլընտրանքորեն, էպիտան կարող է ճանաչել աստծո առանձնահատուկ և տեղայնացված կողմը, որը երբեմն համարվում էր արդեն հնագույն Հունաստանի դասական դարաշրջանում:

Աստվածների մեծ մասը կապված էին կյանքի առանձնահատուկ կողմերի հետ: Օրինակ՝ Աֆրոդիտեն սիրո և գեղեցկության աստվածուհի էր, Արեսը պատերազմի աստված էր, Հադեսը՝ ստորերկրյա տիրակալ, և Աթենան՝ իմաստության և քաջության աստվածուհի[39] :Որոշ աստվածներ, ինչպիսիք են Ապոլլոնը և Դիոնիսոսը, բացահայտեցին բարդ անհատականություններ և գործառույթների խառնուրդներ, իսկ մյուսները, ինչպիսիք են Հեստիան (բառացիորեն «օջախ») և Հելիոսը (բառացիորեն «արև»), մի փոքր ավելին էին, քան անձնավորությունները: Առավել տպավորիչ տաճարները հակված էին սահմանափակ թվով աստվածների, որոնք հանդիսանում էին համահայկական մեծ պաշտամունքների կիզակետում: Այնուամենայնիվ, սովորական էր առանձին շրջանների և գյուղերի համար իրենց պաշտամունքները նվիրել աննշան աստվածներին: Շատ քաղաքներ նույնպես պատվում էին ավելի հայտնի աստվածներին անսովոր տեղական ծեսերով և զուգորդում էին տարօրինակ առասպելներ նրանց հետ, որոնք անհայտ էին այլուր: Հերոսական դարաշրջանում հերոսների (կամ դեմիգոդների) պաշտամունքը լրացնում էր աստվածների արգասիքը:

Աստվածների և մահկանացուների դարաշրջանԽմբագրել

Այն դարաշրջանը, երբ աստվածները ապրում էին մենակ և այն դարաշրջանը, երբ մարդկային գործերում աստվածային միջամտությունը սահմանափակ էր, անցումային դարաշրջան էր, որում աստվածներն ու մահկանացուները միասին էին ապրում: Սրանք աշխարհի առաջին օրերն էին, երբ խմբերը խառնվեցին ազատորեն, քան հետո: Այս հեքիաթների մեծ մասը հետագայում պատմվել է Օվիդի «Մետամորֆոզներ»-ի («Փոխակերպումներ» լատինական պատմողական պոեմ) կողմից և դրանք հաճախ բաժանվում են երկու թեմատիկ խմբերի՝ սիրային հեքիաթներ և պատժող հեքիաթներ[40]:

 
Դիոնիսոսը սաթիրներով: Նկարիչ Բրիգոսի, Քաբինեթ դես Մեդաիլեսի նկարած գավաթի ինտերիերը:

Սիրային հեքիաթները հաճախ ներառում են արյունապղծություն կամ արական սեռի աստծու կողմից մահկանացու կնոջ սիրախաղ կամ բռնաբարություն, որի արդյունքում հերոսական սերունդ է լինում: Պատմվածքները հիմնականում ենթադրում են, որ աստվածների և մահկանացուների միջև փոխհարաբերությունները երբեմն խուսափելի էին, նույնիսկ համաձայնեցված հարաբերությունները հազվադեպ էին ունենում ուրախ ավարտներ[41] : Մի քանի դեպքերում կին աստվածը փոխհարաբերվում է մահկանացու տղամարդու հետ, ինչպես Հոմերական օրհներգում որտեղ Աֆրոդիտե աստվածուհին պառկած է Անքայզեսի հետ՝ Էնիասին ստեղծելու համար[42]:

Երկրորդ տեսակը (պատժող հեքիաթներ) ներառում է ինչ-որ կարևոր մշակութային իրերի յուրացում կամ գյուտ, քանի որ երբ Պրոմեթևսը կրակ է գողանում աստվածներից, երբ Տանտալուսը գողանում է նեկտարն ու աստվածային ուտելիքը Զևսի սեղանից և տալիս է այն իր իսկ հպատակներին` բացահայտելով նրանց աստվածների գաղտնիքները, երբ Պրոմեթևսը կամ Լիկայոնը զոհաբերություն են հորինում, երբ Դեմետերը սովորեցնում է գյուղատնտեսությունը և էլուսինյան առեղծվածները Տրիպտոլեմոսին, կամ երբ Մարսիասը հորինում է աուլոսը (երաժշտական գործիք) և Ապոլոնի հետ երաժշտական մրցույթ սկսում: Յան Մորիսը համարում է Պրոմեթևսի արկածները որպես «տեղ աստվածների պատմության և մարդու կյանքի միջև»[43] : Պապիրուսի անանուն մի հատվածի վրա՝ երրորդ դար, վառ պատկերում է Դիոնիսոսի պատիժը Թրակիայի թագավոր Լիկուրգուսին, որը նոր Աստծու ճանաչումը ուշացրեց, ինչը հանգեցրեց ենթարկել նրան սարսափելի պատժամիջոցների մահվանից հետո հանդերցյալ աշխարհում[44]: Տրակիայում իր պաշտամունքը հաստատելու համար Դիոնիսուսի ժամանման պատմությունը նույնպես էրեսիլյան եռերգության առարկան էր: [45]: Մեկ այլ ողբերգության մեջ Եվրիպիդեսի «The Bacchae»-ը, Թեբասի թագավորը՝ Պենտեոսը, պատժվում է Դիոնիսոսի կողմից, քանի որ նա արհամարհեց Աստծուն և լրտեսեց իր Մինադադներին՝ կին աստված պաշտողներին[46]: Մեկ այլ պատմություն, որը հիմնված է հին ազգային առասպելի-մոտիվի վրա,[47] և նմանատիպ թեմայի արձագանք ունենալուց՝ Դեմետերը որոնում էր իր դստերը՝ Պերսեփոնիին, որին գողացել էր Դոսո անունով մի ծեր կին, հյուրընկալվեց Սիլիուսի մոտ՝ Ելուսիսի թագավոր Ատտիկայում: Որպես նվեր Սիլիուսին՝ հյուրընկալության պատճառով Դեմետերը պլանավորել էր իր որդի Դեմոֆոնին աստված դարձնել, բայց նա չկարողացավ կատարել արարողակարգը, քանի որ նրա մայրը՝ Մետանիրան, ներս մտավ և տեսավ որդուն կրակի մեջ և վախից գոռաց, ինչը զայրացրեց Դեմետրին , որը ողբում էր, որ այդ հիմար մահկանացուները չէին հասկանում դրա գաղափարն ու ծեսը[48]:

 
Դեմետերը և Մետանիրան մանրամասնորեն ներկայացնում են մ.թ.ա. 340-ին Ապուլյան կարմիր գույնի հիդրիան (Ալթսի թանգարան, Բեռլին):

Հերոսական դարաշրջանԽմբագրել

Այն դարաշրջանը, որի ընթացքում ապրել են հերոսները, հայտնի է որպես հերոսական դարաշրջան [49] : Էպիկական և ծագումնաբանական պոեզիան ստեղծեց պատմությունների շրջաններ, որոնք հավաքված էին որոշակի հերոսների կամ իրադարձությունների շուրջ, և հաստատեցին ընտանեկան կապերը տարբեր պատմությունների հերոսների միջև: Նրանք այսպիսով հերթականությամբ դասավորեցին պատմվածքները: Ըստ Քեն Դոուդենի՝ «Գոյություն ունի նույնիսկ սագա էֆեկտ կա, որով կարող ենք հետևել որոշ ընտանիքների ճակատագրերին հաջորդող սերունդների մեջ»[19]: Հերոսական պաշտամունքի ի հայտ գալուց հետո աստվածներն ու հերոսները կազմում են սրբազան դաշտ և հավաքվում են երդումներով և աղոթքներով, որոնք ուղղված են նրանց[21]: Բուրկերտը նշում է, որ «հերոսների անվանացանկը, ի տարբերություն աստվածների, երբեք չի տրվում ֆիքսված և վերջնական ձևով: Մեծ աստվածները այլևս չեն ծնվում, բայց նոր հերոսները միշտ կարող են հարություն առնել մահացածների բանակից»: Հերոսական պաշտամունքի և աստվածների պաշտամունքի միջև մեկ այլ կարևոր տարբերությունն այն է, որ հերոսը դառնում է տեղական խմբային ինքնության կենտրոն[50]: Հերակլեսի ամենակարևոր իրադարձությունները համարվում են հերոսների դարաշրջանի լուսաբաց: Հերոսական դարաշրջանին են վերագրվում նաև երեք հիանալի իրադարձություններ՝ Արգոնավական արշավախումբը, Թեբանի շրջանը և Տրոյական պատերազմը[51]:

Հերակլեսն ու Հերկալեսի սերունդներըԽմբագրել

Որոշ գիտնականներ հավատում են[52] , որ Հերակլեսի բարդ դիցաբանության հետևում, հավանաբար, եղել է իսկական մարդ, թերևս, Արգոսի թագավորության ղեկավար-ծառա: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ Հերակլեսի պատմությունը այլաբանություն է կենդանակերպի տասներկու համաստեղությունների արեգակի տարեկան անցման համար[53]: Մյուսները մատնանշում են այլ մշակույթների ավելի վաղ առասպելներ՝ ցույց տալով Հերակլեսի պատմությունը որպես հերոս առասպելների տեղական հարմարեցում: Ավանդաբար Հերակլեսը որդին էր Զևսի և Ալքմենեի՝ Պարսկաստանի թոռնուհին[54] : Նրա ֆանտաստիկ մենակատարային շահագործումները, իրենց ժողովրդական հեքիաթային շատ թեմաներով, շատ նյութ էին տրամադրում ժողովրդական լեգենդի համար: Ըստ Բուրկերտի՝ «Նա պատկերվում է որպես զոհաբերող, որը նշվում է որպես զոհասեղանի հիմնադիր, և երևակայվում է որպես անպարկեշտ ուտող ինքն իրեն: Հենց այս դերում էլ նա հայտնվում է կատակերգության մեջ:

 
Հերակլեսը իր երեխայի Թելֆուսի հետ (Լուվրի թանգարան, Փարիզ):

Թեև նրա ողբերգական ավարտը շատ նյութեր տվեց ողբերգության համար, Հերակլեսը Թալիա Պապադոպուլուի կողմից դիտարկվում է որպես «մեծ նշանակություն ունեցող խաղ` Եվրիպիդյան այլ դրամաների քննության համար »[55] : Արվեստում և գրականության մեջ Հերակլեսը ներկայացված էր որպես չափավոր բարձրության, հսկայական ուժեղ մարդ. նրա բնորոշ զենքն աղեղն էր, բայց հաճախ նաև հսկայական փայտը: Ծաղկամանների վրա նկարվում էին Հերակլեսն իր հայտնիությամբ, իսկ առյուծի հետ նրա պայքարը այն բազմապատկվել է հարյուրավոր անգամներ[56] : Հերակլեսը մուտք գործեց նաև էտրուսական և հռոմեական դիցաբանություն և պաշտամունք, և «մեհերկուլը» բացականչությունը հռոմեացիների համար նույնքան հայտնի դարձավ, որքան «Հերակլեսը» հույների համար[56]: Իտալիայում նրան երկրպագում էին որպես առևտրականների և վաճառականների աստված, չնայած նրան, որ մյուսները աղոթում էին նրան՝ բախտի բերելու կամ վտանգից փրկվելու համար[54]:

Հերակլեսը հասավ հանրային բարձրագույն հեղինակության՝ Դորիական թագավորների պաշտոնական նախնին նշանակվելու միջոցով: Դա, հավանաբար, ծառայում էր լեգիտիմություն Դորիական գաղթավայրերը դեպի Պելոպոնես: Հորլուսը, մեկ դորիական ֆայլի համանուն հերոսը, դարձավ Հերակլեսի որդի և մեկը՝ Հերակլիդայի կամ Հերակլիդների (Հերակլեսի բազմաթիվ սերունդներ, հատկապես՝ Հիլլուսի սերունդները), իսկ Հերակլեսի մյուս հերոսները ներառում էին Մակարիան, Լամոսը, Մանտոն, Բիանորը, Թլեպոլեմոսը և Տելեֆուսը: Այս Հերակլիդները նվաճեցին Փելոփոնեսիայի թագավորությունները՝ Միկենան, Սպարտան և Արգոսը՝ պնդելով, ըստ առասպելի՝ իրենց նախնիների միջոցով նրանք ղեկավարելու իրավունք ունեն: Նրանց գերիշխանության բարձրացումը հաճախ կոչվում է «Դորիանական արշավանք»: Լիդիան և հետագայում մակեդոնացի թագավորները, որպես նույն աստիճանի տիրակալներ, նույնպես դարձան Հերակլիդա[57]: Այս վաղ սերնդի հերոսների այլ անդամներ, ինչպիսիք են Պարսեոսը, Դեվկալիոնը, Թեուսոսը և Բելլերոֆոնը, շատ առանձնահատկություններ ունեն Հերակլեսի հետ: Նրա նման՝ նրանց շահագործումը միանձնյա է, ֆանտաստիկ և սահմանային է հեքիաթի վրա, քանի որ նրանք ոչնչացնում են այնպիսի հրեշներին, ինչպիսիք են Չիմերան և Մեդուսան: Բելլերոֆոնի արկածները սովորական են և նման են Հերակլեսի և Թեներիուսի արկածներին: Հերոսին իմացյալ մահվան ուղարկելը նույնպես հերոսական այս ավանդույթի կրկնվող թեմա է, որն օգտագործվում է նաև Պարսեուսի և Բելլերոֆոնի դեպքերում[58]:

ԱրգոնաութներԽմբագրել

Միակ վերապրած հելլենիստական էպոսը՝ Ռոդեսի «Ապոլոնիուսի Արգոնաութիկան» (էպոսի բանաստեղծը, գիտնականը և Ալեքսանդրիայի գրադարանի տնօրենը) պատմում է Ջեյսոնի և Արգոնավորների ճանապարհորդության առասպելի մասին՝ Քոլքեսի առասպելական երկրից Ոսկե գեղմ բերելու համար: Արգոնավտիկայում Ջեյսոնը պարտադրված որոնումներ է իրականացնում Փելիաս թագավորի կողմից, որը մարգարեություն կստանա ոմեկ սանդալ ունեցող տղամարդուց, որն էլ կլինի նրա անմահությունը: Ջեյսոնը կորցնում է սանդալը գետի մեջ, գալիս է Պելիասի գավիթը, և էպոսը շարունակվում է: Հաջորդ սերնդի հերոսների գրեթե յուրաքանչյուր անդամ, ինչպես նաև Հերակլեսը, Ջեյսոնի հետ գնաց Արգո նավով՝ ստանալու Ոսկե գեղմը: Այս սերունդն ընդգրկեց նաև Թեոսին, որը գնաց Կրետե՝ սպանելու Մինոտավին: Պինդարը, Ապոլոնիոսը և Բիբլոթեքան ձգտում են տալ արգենտինացիների ամբողջական ցուցակները[59]:

Չնայած նրան, որ Ապոլոնիոսը գրեց իր բանաստեղծությունը մ.թ.ա. 3-րդ դարում, արգանավորների պատմվածքի կազմը ավելի վաղ է, քան Ոդիսականը, որը ցույց է տալիս ծանոթությունը Ջեյսոնի շահագործումներին (Ոդիսականի թափառությունը գուցե մասամբ հիմնված էր դրա վրա)[60] : Հնում արշավախումբը դիտվում էր որպես պատմական փաստ, Սև ծովի հունական առևտրի և գաղութացման բացման դեպք[61]: Այն նույնպես չափազանց տարածված էր՝ կազմելով մի ցիկլ, որին կցվեցին մի շարք տեղական լեգենդներ: Մասնավորապես, Մեդեայի պատմությունը գրավեց ողբերգական բանաստեղծների երևակայությունը[62]:

Արտեուսի տուն և Թեբանի շրջանԽմբագրել

Արգոի և Տրոյայի պատերազմի միջև, կար մի սերունդ, որը հիմնականում հայտնի էր իր սարսափելի հանցագործությունների համար: Սա ներառում է Արգոսում Ատրեուսի և Տայեսթի գործերը: Ատրեուսի տան առասպելի հետևում (Լաբդակուսի տան հետ երկու գլխավոր հերոսական դինաստիաներից մեկը) կայանում է իշխանության տարածման և ինքնիշխանությանը միանալու կարգի խնդիրը: Երկվորյակներ Ատրեուսը և Թիեստեսը իրենց սերունդների հետ գլխավոր դեր են խաղացել Միկենայում իշխանափոխության ողբերգության մեջ.[63]:

Թեբանի շրջանը զբաղվում է հատկապես քաղաքի հիմնադիր Կադմուսի հետ կապված իրադարձություններով, իսկ ավելի ուշ՝ Թեբասում Լեբուսի և Օդիպուսի գործողություններով և մի շարք պատմություններով, որոնք հանգեցնում են այդ քաղաքի վերջնական կոտորածին՝ «Յոթն ընդդեմ Թեբրասի» և Էպիգոնիի ձեռքում[64]: (Հայտնի չէ, պատկերված է արդյոք «Յոթն ընդդեմ Թեբեսի» վաղ դյուցազներգության մեջ թե ոչ ): Ինչ վերաբերում է Օդիպուսին, վաղ էպիկական պատմությունները, թվում է, որ նրան շարունակում էին պահել Թեբեսում այն հայտնագործությունից հետո, որ Իոկաստը նրա մայրն էր, և հետագայում ամուսնանում է երկրորդ կնոջ հետ: ով դառնում է իր երեխաների մայրը՝ զգալիորեն տարբերվելով մեզ համար հայտնի հեքիաթից՝ ողբերգության միջոցով (օր.՝ Սոֆոկլեսի «Օդիպուս Ռեքս») և հետագայում դիցաբանական պատմություններ[65]:

Տրոյական պատերազմ և հետևանքներԽմբագրել

Պատկեր:Enrique Simonet - Էլ Ջունիսիո դե Փարիզ - 1904.jpg
El Juicio de Paris by Enrique Simonet, 1904. Փարիզը պահում է իր աջ ձեռքի ոսկե խնձորը, իսկ աստվածուհիներին հաշվարկային կարգով զննելիս:

Հունական դիցաբանությունը գագաթնակետ է Տրոյական պատերազմում, կռվել է Հունաստանի և Տրոյայի միջև, և դրա հետևանքները: Հոմերոսի գործերում, ինչպիսիք են «Իլիականը», գլխավոր պատմություններն արդեն ձև և նյութ են ստացել, և առանձին թեմաներ մշակվել են ավելի ուշ, հատկապես հունական դրամայում: Տրոյական պատերազմը մեծ հետաքրքրություն առաջացրեց նաև հռոմեական մշակույթում , քանի որ Ենեասը պատմեց տրոյական հերոսի պատմությունը, որի ճանապարհորդությունը Տրոյայից հանգեցրեց այն քաղաքի հիմնադրմանը, որը մի օր կդառնար Հռոմ, ինչպես պատմվում է Վիրջիլոսի «Աենեիդ»-ում (Վիրջիլոսի Աենեիդ II գիրքը) պարունակում է Տրոյայի ամենահայտնի պատմությունը[66]: Վերջապես, կան լատիներենով գրված երկու կեղծ կեղծանուններ, որոնք անցել են Դիկտիս Կրետենսիսի և Դարես Ֆրիգիուսի անուններով[67]: Տրոյական պատերազմի շրջանը, էպիկական բանաստեղծությունների ժողովածու, սկսվում է պատերազմին տանող իրադարձություններով՝ Էրիսը և Կալիստիի ոսկե խնձորը, Փարիզի դատողությունը, Հելենի առևանգումը, Աուլիսում Իֆիգենիայի զոհաբերությունը: Հելենը վերականգնելու համար հույները մեծ արշավախումբ սկսեցին Մենելաուսի եղբոր՝ Ագամոննոնի, Արգոսի կամ Միկենայի արքայի ընդհանուր հրամանատարության ներքո, բայց տրոյանները հրաժարվեցին վերադարձնել Հելենին: Պատերազմի տասներորդ տարում տեղադրված Իլիադան պատմում է Ագեմեմոնի և Աքիլլեսի միջև տեղի ունեցած վիճաբանության մասին, որը լավագույն հունական մարտիկն էր, և դրա հետևանքով մահվան դեպքերը Աքիլլեսի սիրելի զինակից Պատրոկլուսի և Պրիամի ավագ որդու՝ Հեկտորի ճակատամարտում: Հեկտորի մահից հետո տրոյաններին միացան երկու էկզոտիկ դաշնակիցներ՝ Պենտեսիլիան, Ամազոնների թագուհին և Մեմնոնը, Եթովպացիների թագավորը և արշալույս-աստվածուհի Եոսի որդին[68]: Աքիլլեսը սպանեց երկուսն էլ, բայց Փարիզն այնուհետև կարողացավ գարշապարը նետով նետել Աքիլլեսին: Աքիլլեսի գարշապարը նրա մարմնի միակ մասն էր, որը անխոցելի էր մարդկային զենքի կողմից վնաս պատճառելու համար: Մինչև նրանք կարող էին վերցնել Տրոյին, հույները ստիպված էին գողանալ միջնաբերդից Պալլաս Աթենայի (Պալադիում) փայտե պատկերը: Վերջապես, Աթենայի օգնությամբ նրանք կառուցեցին Տրոյական ձին: Չնայած Պրիամի դուստր Կասանդրայի նախազգուշացումներին՝ տրոյանցիները համոզում էին, որ Սոնոնը՝ մի հույն, որը լքել էր ամայացումը, վերցրու ձին Տրոյի պատերի մեջ՝ որպես Աթենայի ընծա, քահանա Laocoon- ը, ով փորձեց ձին ոչնչացնել, սպանվեց ծովային օձերի կողմից: Գիշերը հունական նավատորմը վերադառնում էր, և ձիուց հույները բացեցին Տրոյայի դարպասները: Հետագա ընդհանուր պարկի մեջ Պրիմը և նրա մնացած որդիները սպանվեցին: տրոյական կանայք ստրկության մեջ անցան Հունաստանի տարբեր քաղաքներում: Հույն առաջնորդների արկածախնդիր տնային ճանապարհորդությունները (ներառյալ Ոդիսականի և Ենեայի թափառությունները (Աենեդը) և Ագամեմնոնի սպանությունը) պատմվել են երկու էպոսներում՝ Վերադարձները (կորցրած Նոստոյին) և Հոմերի Ոդիսականը[69]: Տրոյական ցիկլը ներառում է նաև տրոյական սերնդի երեխաների արկածները (օր.՝ Օրեստես և Թելեմաչուս)[68]: Տրոյական պատերազմը զանազան թեմաներ տվեց և ոգեշնչման հիմնական աղբյուր դարձավ հին հունական նկարիչների համար (օրինակ՝ Տրոյայի կոտորածը պատկերող Պարթենոնի մետրոպոլիտները) Տրոյական շրջանից բխող թեմաների այս գեղարվեստական նախապատվությունը ցույց է տալիս դրա կարևորությունը Հին Հունաստանի քաղաքակրթության համար[69]: Նույն դիցաբանական շրջանը ներշնչանքի աղզբյուր հանդիսացավ նաև եվրոպական հետագա գրական գրականությունների շարքի: Օրինակ՝ տրոյականն միջնադարյան եվրոպական գրողներ, առաջին հերթին Հոմերոսի և նրանց միջև անհասկացվածություն կար, Տրոյայի լեգենդում գտել էին հերոսական և ռոմանտիկ պատմվածքների հարուստ աղբյուր և հարմարավետ շրջանակ, որի մեջ տեղավորվում էին իրենց սեփական նուրբ և ասպետական իդեալները: Տասներկուերորդ դարի հեղինակներ, ինչպիսիք են Բենոիտ դե Սայն-Մաուրը նկարագրում են պատերազմը՝ վերաշարադրելով ստանդարտ տարբերակը, որը նրանք գտել են Դիկտիսում և Դարեսում: Նրանք հետևում են Հորասի խորհուրդներին և Վիրգիլի օրինակին. Նրանք վերաշարադրում են Տրոյայի բանաստեղծությունը՝ բոլորովին նոր բան ասելու փոխարեն[70]:

 
Աքիլեսի ցասումը Ջիովանի Բատիստա Տիոպելոի կողմից (1757, Ֆրեսկո՝ 300 x 300 սմ, Վիլա Վալմարանա, Վիչենցա) Աքիլեսը վրդովված է, որ Ագամեմոնն սպառնում է գրավել իր վրայի բրիգադը՝ Բրիսիսին, և նա քաշում է իր թուրը՝ Ագամբեմոնին սպանելու համար: Աստվածուհի Աթենայի հանկարծակի տեսքը, որը այս որմնանկարում, մազերը բռնելով Աքիլլեսին, կանխում է բռնության գործողությունը:

Տրոյական պատերազմում իրենց ընդգրկման համար նշել են առավել հայտնի հերոսներ.

Տրոյական կողմում.

  • Աենաս
  • Հեկտոր
  • Փարիզ

Հունական կողմում.

  • Այաքսը (Կար երկու Այաքս)
  • Աքիլես
  • Ագամեմոն թագավորը
  • Մենելաուս
  • Ոդիսևոսը

Հունական և հռոմեական հայեցակարգեր առասպելի մասինԽմբագրել

Դիցաբանությունը գտնվում էր Հին Հունաստանում առօրյա կյանքի հիմքում[71] : Հույները դիցաբանությունը համարում էին իրենց պատմության մի մասը: Նրանք օգտագործում էին առասպելը` բացատրելու համար բնական երևույթները, մշակութային տատանումները, ավանդական թշնամանքներն ու ընկերությունները: Հպարտության աղբյուր էր այն, որ կարողացանք հետևել առասպելական հերոսի կամ աստծո մեկի առաջնորդների ծագմանը: Դեռ քչերն էին կասկածում, որ Իռլանդիայի և Ոդիսականի մեջ Տրոյան պատերազմի պատմության մասին ճշմարտություն կա: Ըստ ռազմական պատմաբան, սյունակագիր, քաղաքական էսսեիստ և դասականների նախկին պրոֆեսոր Վիկտոր Դևիս Հանսոնի և դասականների դասախոս Ջոն Հիթի կարծիքով, Հոմերական էպոսի խորը գիտելիքները հույների կողմից համարվել են դրանց հավաքագրման հիմքը: Հոմերը «Հունաստանի կրթությունն» էր (Ἑλουδος παίδευσις), իսկ նրա պոեզիան՝ «Գիրքը»[72]:

Փիլիսոփայություն և առասպելԽմբագրել

 
Ռաֆայել Պլատոնը Աթենքի դպրոցում որմնանկարում (հավանաբար Լեոնարդո դա Վինչիի նմանությամբ): Փիլիսոփան դուրս հանեց Հոմերի, ողբերգությունների և հարակից դիցաբանական ավանդույթների ուսումնասիրությունը իր ուտոպիական հանրապետությունից:

Մ.թ.ա. հինգերրորդ դարի վերջին փիլիսոփայության, պատմության, արձակի և ռացիոնալիզմի վերելքից հետո առասպելի ճակատագիրը դարձավ անորոշ, և դիցաբանական ծագումնաբանությունը տեղ տվեց պատմության գաղափարին, որը փորձեց բացառել գերբնականը (օրինակ՝ Թուքիդիդյան պատմությունը)[73]: Մինչ բանաստեղծներն ու դրամատուրգները վերամշակում էին առասպելները, հույն պատմաբաններն ու փիլիսոփաները սկսեցին քննադատել դրանք[8]: Մ.թ.ա. 6-րդ դարում Քսենոփանեսը Քոլոֆոնից ինչպես մի քանի վճռական փիլիսոփաներ արդեն սկսեցին պոետների հեքիաթները անվանել որպես հայհոյական ստեր: Քսենոփանեսը բողոքել էր, որ Հոմերը և Հեսիոդը վերագրում են աստվածներին «այն ամենը, ինչ ամոթալի և խայտառակ է մարդկանց մեջ. նրանք գողանում են, շնանում և խաբում միմյանց»[74]: Մտածողության այս արտացոլումը Պլատոնի «Ռիփաբլիքա»-ում և օրենքներում իր ամենակարևոր արտահայտությունն էր : Պլատոնը ստեղծեց իր սեփական այլաբանական առասպելները (ինչպես, օրինակ, «Էր» -ի տեսլականը «Րիփաբլիքա»-ում), փնովեց աստվածների հնարքները, գողությունները և շնանանլը ավանդական հեքիաթների վրա[72] որպես անբարոյականություն և առարկեց գրականության մեջ նրանց կենտրոնական դերի դեմ[8]: Պլատոնի քննադատությունը հոմերոսական դիցաբանական ավանդույթի առաջին լուրջ մարտահրավերն էր, առասպելները անվանելով «հին կանանց զվարճանք»[75]: Իր հերթին, Արիստոտելը քննադատում էր նախաքաղցրական քվաս-առասպելական փիլիսոփայական մոտեցումը և ընդգծում, որ «Հեսեոդը և աստվածաբանական գրողները մտահոգված էին միայն նրանց համար, ինչը իրենց համար համարելի էր թվում, և հարգանք չուներ մեզ համար ... Բայց չարժե լուրջ գրել գրողներին ովքեր դրսևորվում են առասպելական ոճով. ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր ապացուցում են իրենց պնդումները, մենք պետք է խստորեն քննենք դրանք »[73]: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ Պլատոնին չհաջողվեց ինքն իրեն և իր հասարակությունը պոկել առասպելի ազդեցությունից; Սոկրատեսի համար նրա սեփական նկարագրությունը հիմնված է ավանդական Հոմերոսական և ողբերգական օրինաչափությունների վրա, որոնք օգտագործվում է փիլիսոփայի կողմից իր ուսուցչի արդար կյանքը գովաբանելու համար[76].

«Բայց միգուցե ինչ-որ մեկը կարող է ասել. «Մի՞թե դուք չեք ամաչում, Սոկրատես, այդպիսի հետապնդում կատարելու համար, որ այժմ վտանգի եք ենթարկվում մահվան արդյունքում»: Բայց ես պետք է նրան ուղղակիորեն պատասխանեմ. «Դուք լավ չեք խոսում, սըր, եթե կարծում եք, որ մի մարդ, որի մեջ նույնիսկ մի փոքր արժանիք կա, պետք է համարի կյանքի կամ մահվան վտանգ, և ոչ թե հաշվի առնի դա միայն այն դեպքում, երբ նա անում է իրերը, անկախ նրանից, թե իր գործերը ճիշտ են, թե սխալ, և լավ կամ վատ մարդու արարքները, քանի որ ըստ ձեր փաստարկի, բոլոր սատանաները վատ կլինեն, ովքեր մահացան Տրոյայում, ներառյալ Թեթիսի որդին, ով այդքան արհամարհում էր վտանգը, ցանկացած խայտառակության դիմանալու համեմատ, որ երբ նրա մայրը (և նա աստվածուհի էր) ասաց նրան, քանի որ նա ցանկանում էր սպանել Հեկտորին, նման բան, ես հավատում եմ»:
«Որդի՛ս, եթե վրեժ լուծես քո ընկեր Պատրոկլուսի մահից և սպանես Հեկտորին, դու ինքդ կմեռնես, Որովհետև Հեկտորից անմիջապես հետո մահ է նշանակվել ձեզ համար»: (Հայր. Իլ. 18.96)
«Միանգամից կարող եմ մեռնեմ՝ չարագործի հանդեպ վրեժխնդրություն կատարելուց հետո, որպեսզի չմնամ այստեղ, փնթփնթում եմ կոր նավերի կողքին՝ երկրի բեռը»:

Հանսոնը և Հիթը գնահատում են, որ Պլատոնը մերժելով հոմերական ավանդույթը բարենպաստորեն չի ընդունվել հույն հեթանոսական քաղաքակրթության կողմից[72]: Հին առասպելները կենդանի էին պահվում տեղական պաշտամունքներում. նրանք շարունակում էին ազդել պոեզիայի վրա և ձևավորել գեղանկարչության և քանդակագործության հիմնական առարկան[73]:

Ավելի մարզական, մ.թ.ա. 5-րդ դարի ողբերգական Եվրիպիդեսը հաճախ խաղում էր հին ավանդույթների հետ՝ ծաղրելով նրանց, և նրա հերոսների ձայնով ներարկում էր կասկածի նոտաներ: Դեռևս նրա պիեսների թեմաները հանվել էին առասպելից: Այս պիեսներից շատերը գրվել են ի պատասխան նախորդի վարկածի նույն կամ նման առասպելի: Եվրիպիդեսը հիմնականում պարտադրում է աստվածների մասին առասպելները և նրա քննադատությունը սկսում է նույն առարկությամբ, ինչպիսին նախկինում արտահայտված Քսենոկրատեսն է. Աստվածները, ինչպես ավանդաբար ներկայացված էին, չափազանց դաժան մարդածին են[74]:

Հելլենիստական և հռոմեական ռացիոնալիզմԽմբագրել

 
Ցիցերոն իրեն տեսնում էր որպես հաստատված կարգի պաշտպան, չնայած իր անձնական թերահավատությանը `առասպելի առնչությամբ և աստվածության ավելի փիլիսոփայական պատկերացումների հանդեպ իր հակումով:

Հելլենիստական ժամանակաշրջանում առասպելաբանությունը ստանձնեց էլիտար գիտելիքի հեղինակությունը, որը նշում է իր տերերին որպես պատկանելություն որոշակի դասի: Միևնույն ժամանակ, դասական դարաշրջանի թերահավատ շրջադարձն էլ ավելի ցայտունացավ[77]: Հունական դիցաբան Եվերեմերոսը հաստատեց առասպելական էակների և իրադարձությունների իրական պատմական հիմքերի որոնման ավանդույթը[78]: Չնայած նրա սկզբնական գործը (Սուրբ գրությունները) կորչում է, դրա մասին շատ բան հայտնի է այն բանից, ինչ արձանագրված են Դիոդորուսի և Լակտանտիոսի կողմից[79]:

Առասպելի հերմենետիկական (աստվածաշնչային տեքստերի մեկնաբանում) ռացիոնալիզացումը առասպելը դարձրեց ավելի հանրաճանաչ Հռոմեական կայսրության օրոք՝ շնորհիվ ստոյիկ(ստոիցիզմ հելլենիստական փիլիսոփայութէյան դպրոց) և էպիկուրյանական(փիլիսոփայական համակարգ) փիլիսոփայության ֆիզիկիստական տեսությունների: Ստոիքսը աստվածների և հերոսների բացատրությունները ներկայացնում էր որպես ֆիզիկական երևույթ, մինչդեռ եվրեմերացիները դրանք հիմնավորում էին որպես պատմական գործիչներ: Միևնույն ժամանակ, ստոյիկներն ու նորագոյացությունները նպաստում էին առասպելական ավանդույթի բարոյական նշանակություններին, որը հաճախ հիմնված էր հունական ստուգաբանությունների վրա [80]: Էպիկուրյանական իր մեսիջի միջոցով Լուկրետոսը փորձել է ստրատեգիական վախերը հեռացնել իր համաքաղաքացիների մտքից[81]: Լիվին նույնպես սկեպտիկորեն է վերաբերվում առասպելական ավանդույթին և պնդում է, որ ինքը մտադիր չէ դատել նման լեգենդների վերաբերյալ (fabulae): Կրոնական ավանդույթի ուժեղ և ներողամիտ իմաստով հռոմեացիների համար մարտահրավեր էր այդ ավանդույթը պաշտպանելը՝ միաժամանակ խոստովանելով, որ այն հաճախ սերունդ է սնահավատության համար: Այն հնություն ունեցող Վարոսը, որը կրոնը համարում էր մարդկային հաստատություն, որը մեծ նշանակություն ունի հասարակության մեջ բարիքի պահպանման համար, խստորեն ուսումնասիրում էր կրոնական պաշտամունքների ակունքները: Իր հնաոճ իրեր Rerum Divinarum- ում (որը չի գոյատևել, բայց Օգոստինինի Աստծո քաղաքը ցույց է տալիս նրա ընդհանուր մոտեցումը) Վարրոն պնդում է, որ, չնայած որ սնահավատ մարդը վախենում է աստվածներից, իսկապես կրոնական անձը նրանց հարգում է որպես ծնողներ[81]: Ըստ Վարրոյի, հռոմեական հասարակության մեջ գոյություն ունեն աստվածությունների երեք դեպքեր՝ բանաստեղծների համար ստեղծված առասպելական հաշիվը թատրոնի և զվարճանքի համար, քաղաքացիական հաշիվը, որն օգտագործվում է մարդկանց համար հարգանքի, ինչպես նաև քաղաքի համար, և փիլիսոփաների ստեղծած բնական պատմությունը[82]: Լավագույն վիճակն է, ավելացնում է Վարրոն, որտեղ քաղաքացիական աստվածաբանությունը համատեղում է բանաստեղծական առասպելական հաշիվը փիլիսոփայի հետ[82]: Հռոմեական ակադեմիական Կոտան ծաղրում է ինչպես առասպելական, այնպես էլ այլաբանական ընդունումը, կլոր հայտարարելով, որ առասպելները տեղ չունեն փիլիսոփայության մեջ[83]: Ցիցերոնը նույնպես, ընդհանուր առմամբ, արհամարհում է առասպելը, բայց, ինչպես Վարրոն, նա նույնպես ընդգծված է պետական կրոնի և նրա հաստատությունների աջակցության մեջ: Դժվար է իմանալ, թե որքանով է ցած ընկել սոցիալական մասշտաբով այս ռացիոնալիզմը[84]: Ցիցերոնը պնդում է, որ ոչ ոք (նույնիսկ ծեր կանայք ու տղաները) այնքան հիմար չեն, որ հավատան Հադեսի սարսափներին կամ Սկիլլասի, ցենասերների կամ այլ կոմպոզիցիոն արարածների գոյությանը[85], բայց, մյուս կողմից, հռետորը բողոքում է այլուր: մարդկանց սնահավատ և հավատարիմ բնավորության մասին[86]: « De Natura Deorum »-ը Ցիցերոնի մտքի տողի ամենաընդարձակ ամփոփագիրն է[87]:

Համաժամանակյա միտումներԽմբագրել

 
Ապոլոն (վաղ կայսերական հռոմեական օրինակը՝ չորրորդ դարի հունական բնօրինակից, Լուվրի թանգարան):

Հին Հռոմեական ժամանակաշրջանում ծնվել է հռոմեական նոր դիցաբանությունը բազմաթիվ հունական և այլ օտար աստվածների համաժամեցման միջոցով: Դա տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ հռոմեացիները իրենց դիցաբանությունը քիչ ունեին, և հունական դիցաբանական ավանդույթի ժառանգությունը պատճառ դարձավ, որ հիմնական հռոմեական աստվածները որդեգրեն իրենց հունական համարժեք հատկանիշները: Այս դիցաբանական համընկնման օրինակ են Զևսը և Յուպիտեր աստվածները: Բացի երկու դիցաբանական ավանդույթների համադրությունից, հռոմեացիների հետ կապը արևելյան կրոններին հանգեցրեց հետագա syncretizations[88]: Օրինակ՝ Արևի պաշտամունքը ներկայացվեց Հռոմում՝ Աուրելյանի Սիրիայում հաջող արշավանքներից հետո: Ասիայի աստվածային Միթրասը (այսինքն՝ Արևը) և Բաալը միավորվել են Ապոլլոյի և Հելիոսի հետ մեկ Սոլ Ունիքիքտի մեջ՝ համախմբված ծեսերով և բարդ հատկանիշներով[89]: Ապոլոն կարող է ավելի հաճախ ճանաչվել կրոնի մեջ Հելիոսի կամ նույնիսկ Դիոնիսոսի հետ, բայց նրա առասպելները պատմող տեքստերը հազվադեպ են արտացոլում այդպիսի զարգացումները: Ավանդական գրական դիցաբանությունը գնալով առանձնանում էր փաստացի կրոնական պրակտիկայից: Սոլի երկրպագությունը որպես կայսրերի և կայսրության հատուկ պաշտպան՝ մնում էր գլխավոր կայսերական կրոն, մինչև այն փոխարինվեց քրիստոնեությամբ: 2-րդ դարի գոյատևած Օրֆյան օրհներգերը (մ.թ.ա. երկրորդ դար) և Մակրոբիոս Ամբրոզիոս Թեոդոսիուսի Սատուրնիան (հինգերորդ դար) ազդեցություն են ունենում ռացիոնալիզմի տեսությունների և համաժամացման միտումների վրա: «Օրֆիկ օրհներգները» նախնական դասական բանաստեղծական կոմպոզիցիաների շարք է, որը վերագրվում է Օրֆեոսին, որն ինքն է անվանի առասպելի առարկա: Իրականում, այս բանաստեղծությունները, հավանաբար, կազմվել են մի շարք տարբեր բանաստեղծների կողմից և պարունակում են հարուստ հավաքույթներ նախապատմական եվրոպական դիցաբանության մասին[90]: Սատուրնալիայի նշված նպատակը հելլենիստական մշակույթը փոխանցելն է, որը Մակրոբիուսը բխում է նրա ընթերցումից, չնայած նրան, որ աստվածների հանդեպ նրա վերաբերմունքի մեծ մասը գունավորված է եգիպտական և հյուսիսաֆրիկյան դիցաբանության և աստվածաբանության կողմից (ինչը նույնպես ազդում է Վիրգիլի մեկնաբանության վրա): Սատուրնալիայում նորից հայտնվում են առասպելական մեկնաբանությունները, որոնք ազդեցություն են ունեցել եվրեմերականների, ստոյիկների և նորագոյացությունների վրա[80]:

Ժամանակակից մեկնաբանություններԽմբագրել

Հունական դիցաբանության ժամանակակից ընկալման գենեզը որոշ գիտնականների կողմից դիտարկվում է որպես կրկնակի արձագանք 18-րդ դարի վերջին `ընդդեմ« քրիստոնեական թշնամության ավանդական վերաբերմունքի », որի դեմ եղել է քրիստոնեական վերաիմաստավորումը առասպելը որպես« սուտ »կամ առակ: պահպանվել է[91] Գերմանիայում, մոտավորապես 1795 թ., Աճում էր հետաքրքրությունը Հոմերի և հունական դիցաբանության նկատմամբ: Գյոթինգենում Յոհան Մաթիաս Գեսները սկսեց վերակենդանացնել հունական ուսումնասիրությունները, մինչդեռ նրա իրավահաջորդը՝ Քրիստիան Գոթլոբ Հեյնը, աշխատել է Յոհան Յոահիմ Ուինկելմանի հետ և հիմքերը դրել է դիցաբանական հետազոտությունների համար ինչպես Գերմանիայում, այնպես էլ այլուր[92]:

Համեմատական և հոգեվերլուծական մոտեցումներԽմբագրել

 
Մաքս Մյուլերը համարվում է համեմատական դիցաբանության հիմնադիրներից մեկը: Միլլերը իր համեմատական դիցաբանության մեջ (1867) վերլուծեց «անհանգստացնող» նմանությունը «վայրի ցեղերի» դիցաբանությունների միջև վաղ եվրոպականների հետ:

Համեմատական բանասիրության զարգացումը 19-րդ դարում, 20-րդ դարում ազգագրական հայտնագործությունների հետ միասին հաստատեց առասպելի գիտությունը: Ռոմանտիկայից ի վեր առասպելի ուսումնասիրությունը համեմատական է եղել: Vilhelm Mannhardt- ը, James Frazer- ը և Stith Thompson- ը օգտագործեցին բանահյուսության և դիցաբանության թեմաները հավաքելու և դասակարգելու համեմատական մոտեցումը[93]: 1871 թվականին Էդվարդ Բերնեթ Թիլորը հրատարակեց իր «Պրիմիտիվ մշակույթ» -ը, որում նա կիրառեց համեմատական մեթոդը և փորձեց բացատրել կրոնի ծագումն ու զարգացումը[94] : Թիլորի ընթացակարգը `նյութական մշակույթը, լայնորեն բաժանված մշակույթների ծեսն ու առասպելը համատեղելու գործընթացը ազդեց ինչպես Կարլ Յունգի, այնպես էլ Josephոզեֆ Քեմփբելի վրա: Մաքս Միլլերը համեմատական դիցաբանության նոր գիտությունը կիրառեց առասպելի ուսումնասիրության մեջ, որում նա հայտնաբերեց արիական բնության երկրպագության աղավաղված մնացորդները: Բրոնիսլավ Մալինովսկին ընդգծել է առասպելն իրականացնելու ընդհանուր սոցիալական գործառույթները: Կլոդ Լեվի-Շտրաուսը և այլ կառուցվածքայինիստները համեմատել են առասպելների պաշտոնական կապերն ու օրինաչափությունները[93]: Սիգմունդ Ֆրեյդը ներկայացրեց մարդու տրանսհիստորական և կենսաբանական հայեցակարգը և առասպելի տեսակետը՝ որպես բռնադատված գաղափարների արտահայտություն: Երազի մեկնաբանությունը հիմք է հանդիսանում Ֆրոյդի առասպելի մեկնաբանության համար, և Ֆրեյդի կողմից երազային աշխատանքի գաղափարը գիտակցում է համատեքստային հարաբերությունների կարևորությունը երազում ցանկացած առանձին տարրի մեկնաբանության համար: Այս առաջարկությունը կգտնի մերձեցման կարևոր կետ Ֆրեյդի մտքում կառուցվածքային և հոգեվերլուծական մոտեցումների առասպելի միջև[95]: Կառլ Յունգը տարածեց տրանսհիստորական, հոգեբանական մոտեցումը իր «տեսական կոլեկտիվ անգիտակից վիճակի» և archetypes- ի (ժառանգված «արքայական» օրինաչափությունների) իր տեսության հետ, որը դրանից բխում է[3]: Ըստ Յունգի, «առասպելական կառուցվածքային տարրերը պետք է ներկա լինեն անգիտակցական հոգեբանում»[96] : Comոզեֆ Քեմբելի տեսության համեմատությունը Jոզեֆ Քեմբելի տեսության հետ համեմատելով, Ռոբերտ Ա. Սեգալը եզրակացնում է, որ «Քեմբելը առասպելը մեկնաբանելու համար պարզապես նույնականացնում է դրա մեջ գտնվող կամարները: հակադրություն՝ արխեթիպերի նույնականացումը համարում է զուտ առասպել մեկնաբանելու առաջին քայլը ».[97] : Հունական դիցաբանության ժամանակակից ուսումնասիրությունների հիմնադիրներից մեկը `Կարլ Քերեյնին, հրաժարվեց առասպելի իր վաղ տեսակետներից` հունական առասպելին կիրառելու համար Յունգի տեսությունները հնագույնի մասին[98]:

Ծագման տեսություններԽմբագրել

Մաքս Մյուլլերը փորձեց հասկանալ հնդեվրոպական կրոնական ձևը `այն հետադարձելով իր հնդեվրոպական (կամ, Մյուլերի ժամանակ,« Արիական » ) « ինքնատիպ »դրսևորմանը: 1891 թվականին նա պնդում էր, որ «ամենակարևոր հայտնագործությունը, որը կատարվել է XIX դարի ընթացքում մարդկության հնագույն պատմության նկատմամբ ... այս նմուշային հավասարումն էր. Մյուլերի ժամանակներից շատ գիտնականներ է առաջացրել: Օրինակ՝ բանասեր Ժորժ Դումեզիլը համեմատություն է անում հունական Ուրանի և սանսկրիտ Վարունայի միջև, չնայած չկա ակնարկ, որ նա կարծում է, որ իրենք ի սկզբանե կապված են[99]: Այլ դեպքերում, սերտ զուգահեռներ բնույթը և գործառույթը հուշում են ընդհանուր ժառանգություն, բայց լեզվական ապացույցների բացակայությունը դժվարացնում է ապացուցելը, ինչպես Հունաստանի դուստր դիցաբանության Moirai- ի և Norns- ի դեպքում[100]: Պարզվում է, որ միկենեական կրոնը հունական կրոնի մայրն էր[101], և նրա պանթեոնն արդեն ներառում էր բազմաթիվ աստվածություններ, որոնք կարելի է գտնել դասական Հունաստանում[102] : Այնուամենայնիվ, հունական դիցաբանությունը, ընդհանուր առմամբ, դիտվում է որպես նախա-հունական և մերձավորարևելյան մշակույթների ծանր ազդեցություն, և որպես այդպիսին պարունակում է քիչ կարևոր տարրեր պրոտ-հնդեվրոպական կրոնի վերակառուցման համար[103] : Հետևաբար, հունական դիցաբանությունը մինչև 2000-ականների կեսերը հնդեվրոպական համեմատական դիցաբանության համատեքստում նվազագույն գիտական ուշադրություն էր գրավում[104]: Հնագիտությունը և դիցաբանությունը բացահայտում են Փոքր Ասիայի և Մերձավոր Արևելքի ազդեցությունը: Թվում է, թե Ադոնիսը Հունաստանի գործընկերն է, ավելի պարզորեն պաշտամունքի, քան առասպելի մեջ, որը գտնվում է Մերձավոր Արևելքի «մահացող աստված»: Կիբելեն արմատավորված է անատոլիական մշակույթում, իսկ Աֆրոդիտեի պատկերապատման մեծ մասը կարող է բխել սեմական աստվածուհիներից: Հնարավոր զուգահեռներ կան նաև Էնումա Էլիշում ամենավաղ աստվածային սերունդների (Քաոսը և նրա երեխաները) և Թիամաթը.[105] : Ըստ Մայեր Ռայնհոլդի, «արևելյան աստվածաբանական գաղափարների մոտ, որոնք ներառում էին աստվածային իրավահաջորդություն բռնության միջոցով և սերունդների բախման համար ուժի մեջ, գտան իրենց ճանապարհը ... հունական դիցաբանության մեջ»[106]: Բացի հնդեվրոպական և մերձավորարևելյան ծագումներից, որոշ գիտնականներ շահարկում են հունական դիցաբանության պարտքերը հայրենի նախահույն հասարակություններին՝ Կրետե, Միկենե, Փայլոս, Թեբաս և Օրխոմենուսներ[107] : Կրոնի պատմիչները հիացած էին մի շարք ակնհայտ հնագույն կոնֆիգուրացիաներով, որոնք կապված էին Կրետեի հետ (աստված՝ որպես ցուլ, Զևս և Եվրոպան, Պասիֆային, ով զիջում է ցուլին և ծնում Մինոտաուրը և այլն): Մարտին Պ. Նիլսոնը պնդում է, հիմնվելով աստվածների ներկայացուցչությունների և ընդհանուր գործառույթի վրա, որ միկենայական կրոնում շատ մինոան աստվածներ և կրոնական պատկերացումներ են եղել[108] : և եզրակացրեց, որ դասական հունական բոլոր առասպելները կապված են միկենայական կենտրոնների հետ և խարսխվել են նախապատմական ժամանակաշրջաններում [110]: Այնուամենայնիվ, ըստ Բուրկերտի, Կրետական պալատի ժամանակաշրջանի պատկերապատումը գրեթե չի հաստատել այդ տեսությունները[109]:

Արևմտյան արվեստի և գրականության մոտիվներԽմբագրել

 
Բոտիչելիի Վեներայի ծնունդը (մ. 1485–1486, կտավից յուղ, Ուֆիզի, Ֆլորենցիա). Վերածնեց Վեներա Պուդիցան հեթանոսական հնության նոր տեսակետի համար. Հաճախ ասվում է, որ ժամանակակից հեռուստադիտողների համար վերածվում է Վերածննդի ոգու:

Քրիստոնեության համատարած ընդունումը չէր խոչընդոտում առասպելների ժողովրդականությանը: Վերածննդի դասական հնության վերաբացումով Օվիդի պոեզիան մեծ ազդեցություն ունեցավ բանաստեղծների, դրամատիստների, երաժիշտների և նկարիչների երևակայության վրա[110]: Վերածննդի առաջին իսկ տարիներից, Լեոնարդո դա Վինչիի, Միքելանջելոյի և Ռաֆայելի արվեստագետները, նկարագրեցին հունական դիցաբանության հեթանոսական առարկաները՝ ավելի սովորական քրիստոնեական թեմաների կողքին[110] : Լատինական միջոցի և Օվիդի գործերի միջոցով հունական առասպելը ազդել է միջնադարյան և վերածննդի բանաստեղծների վրա, ինչպիսիք են Փետրարխը, Բոկաչիոն և Դանթեն Իտալիայում[3]:

 
Ողբը Իկառուսի համար (1898) Հերբերտ Ջեյմս Դրապերի կողմից

Հյուսիսային Եվրոպայում հունական դիցաբանությունը երբեք չէր վերցրել վիզուալ արվեստի նույնը, բայց դրա ազդեցությունը շատ ակնհայտ էր գրականության վրա[111]: Անգլիական երևակայությունը գնդակոծվել է հունական դիցաբանության կողմից՝ սկսած Չաուկերի և Johnոն Միլթոնի կողմից և շարունակվում XX դարում Շեքսպիրից մինչև Ռոբերտ Բրիջեր: Ֆրանսիայում Ռասկինը և Գերմանիայում Գյոթեդը վերածնեցին հունական դրաման `վերամշակելով հնագույն առասպելները[110]: Թեև 18-րդ դարի լուսավորության ընթացքում Հունաստանի առասպելների դեմ արձագանքը լուսաբանվելիս տարածվեց ամբողջ Եվրոպայում, առասպելները շարունակում էին հումքի կարևոր աղբյուր ապահովել դրամատուրգների համար, այդ թվում նաև նրանց համար, ովքեր գրել էին լիբրեթները Հանդելի և Մոցարտի շատ օպերաներից[112]: 18-րդ դարի վերջին ռոմանտիզմը սկսեց ոգևորություն առաջացնել բոլոր հունական բաների համար, ներառյալ հունական դիցաբանությունը: Բրիտանիայում հունական ողբերգությունների և Հոմերի նոր թարգմանությունները ներշնչեցին ժամանակակից բանաստեղծներին (ինչպիսիք են՝ Ալֆրեդ Լորդ Թենիսոնը, Քիթսը, Բայրոնը և Շելլին) և նկարիչները (օրինակ՝ լորդ Լեյթոնը և Լոուրենս Ալմա-Թադեման)[113]: Քրիստոֆ Գլուկը, Ռիչարդ Շտրաուսը, Ժակ Օֆենբախը և շատ ուրիշներ երաժշտությանը դնում են հունական դիցաբանական թեմաները[3]: XIX դարի ամերիկացի հեղինակներ, ինչպիսիք են Թոմաս Բուլֆինխը և Նաթանիել Հութթորնը, կարծում էին, որ դասական առասպելների ուսումնասիրությունը կարևոր նշանակություն ունի անգլիական և ամերիկյան գրականության հասկացության համար[114]: Վերջին ժամանակներում դասական թեմաները վերաիմաստավորվել են Ֆրանսիայում դրամատուրգներ Ժան Անուիլի, Ժան Կոկտաուի և Ժան Գիրաուդուի կողմից, Ամերիկայում Եվգենի Օ'Նիլը և Բրիտանիայում Թ. Ս. Էլիոտը և այնպիսի նորիստներ, ինչպիսիք են Jեյմս oyոյսը և Անդրեյ Գիդը[3]:

Հունական և հայկական աստվածությունների համեմատական աղյուսակԽմբագրել

Հունական աստվածներ Հայկական աստվածներ
Զևս երկնքի, ամպրոպի, կայծակի Արամազդ
Ապոլլոն արեգակի, բժշկության, լույսի Տիր
Արես ռազմի Վահագն
Արտեմիս լույսի Անահիտ
Հերմես հովիվների, առևտռականների Տիր
Ափրոդիտե սիրո, գեղեցկության Աստղիկ
Աթենաս իմաստության, արհեստի Նանե
Հեփեստոս կրակի, դարբնության Տիր

ԾանոթագրություններԽմբագրել

  1. «Volume: Hellas, Article: Greek Mythology»։ Encyclopaedia The Helios։ 1952 
  2. Cartwirght Mark։ «Greek Mythology»։ Ancient History Encyclopedia։ Վերցված է 26 March 2018 
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 «Greek Mythology»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  4. J.M. Foley, Homer's Traditional Art, 43
  5. 5,0 5,1 F. Graf, Greek Mythology, 200
  6. Anthony Alms. 2007. Theology, Trauerspiel, and the Conceptual Foundations of Early German Opera. City University of New York. 413 pages.
  7. R. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 1
  8. 8,0 8,1 8,2 Miles, Classical Mythology in English Literature, 7
  9. 9,0 9,1 Klatt-Brazouski, Ancient Greek nad Roman Mythology, xii
  10. Miles, Classical Mythology in English Literature, 8
  11. P. Cartledge, The Spartans, 60, and The Greeks, 22
  12. Pasiphae, Encyclopedia: Greek Gods, Spirits, Monsters
  13. Homer, Iliad, 8. An epic poem about the Battle of Troy. 366–369
  14. Cuthbertson, Political Myth and Epic (Michigan State university Press) 1975 has selected a wider range of epic, from Gilgamesh to Voltaire's Henriade, but his central theme, that myths encode mechanisms of cultural dynamics, structuring a community by creating a moral consensus, is a familiar mainstream view that applies to Greek myth.
  15. Albala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 17
  16. Albala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 18
  17. A. Calimach, Lovers' Legends: The Gay Greek Myths;, 12–109
  18. W.A. Percy, Pederasty and Pedagogy in Archaic Greece, 54
  19. 19,0 19,1 K. Dowden, The Uses of Greek Mythology, 11
  20. G. Miles, Classical Mythology in English Literature, 35
  21. 21,0 21,1 W. Burkert, Greek Religion, 205
  22. Hesiod, Works and Days, 90–105
  23. Ovid, Metamorphoses, I, 89–162
  24. 24,0 24,1 Hesiod, Theogony, 116–138
  25. Hesiod, Theogony, 713–735
  26. Guirand, Felix (1987) [1959]։ «Greek Mythology»։ in Guirand, Felix։ New Larousse Encyclopedia of Mythology։ Trans. Richard Aldington and Delano Ames։ Hamlyn։ էջ 98։ ISBN 978-0-600-02350-0 
  27. Guirand, p. 108
  28. Homeric Hymn to Hermes, 414–435
  29. G. Betegh, The Derveni Papyrus, 147
  30. W. Burkert, Greek Religion, 236
    * G. Betegh, The Derveni Papyrus, 147
  31. «Greek Mythology»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
    * K. Algra, The Beginnings of Cosmology, 45
  32. Norman Devies. EUROPE. A history.
  33. H.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 8
  34. «Greek Religion»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  35. J. Cashford, The Homeric Hymns, vii
  36. G. Nagy, Greek Mythology and Poetics, 54
  37. W. Burkert, Greek Religion, 182
  38. H.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 4
  39. H.W. Stoll, Religion and Mythology of the Greeks, 20ff
  40. G. Mile, Classical Mythology in English Literature, 38
  41. G. Mile, Classical Mythology in English Literature, 39
  42. Homeric Hymn to Aphrodite, 75–109 Archived 2006-09-12 at the Wayback Machine.
  43. I. Morris, Archaeology As Cultural History, 291
  44. J. Weaver, Plots of Epiphany, 50
  45. R. Bushnell, A Companion to Tragedy, 28
  46. K. Trobe, Invoke the Gods, 195
  47. M.P. Nilsson, Greek Popular Religion, 50
  48. Homeric Hymn to Demeter, 255–274
  49. F.W. Kelsey, An Outline of Greek and Roman Mythology, 30
  50. Raffan-Burkert, Greek Religion, 206
  51. F.W. Kelsey, An Outline of Greek and Roman Mythology, 30; H. J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, 340
  52. H. J. Rose, A Handbook of Greek Mythology, 10
  53. C. F. Dupuis, The Origin of All Religious Worship, 86
  54. 54,0 54,1 «Heracles»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  55. W. Burkert, Greek Religion, 211; T. Papadopoulou, Heracles and Euripidean Tragedy, 1
  56. 56,0 56,1 W. Burkert, Greek Religion, 211
  57. Herodotus, The Histories, I, 6–7; W. Burkert, Greek Religion, 211
  58. G.S. Kirk, Myth, 183
  59. Apollodorus, Library and Epitome, 1.9.16; Apollonius, Argonautica, I, 20ff; Pindar, Pythian Odes, Pythian 4.1
  60. «Argonaut»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 ; P. Grimmal, The Dictionary of Classical Mythology, 58
  61. «Argonaut»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  62. P. Grimmal, The Dictionary of Classical Mythology, 58
  63. Y. Bonnefoy, Greek and Egyptian Mythologies, 103
  64. R. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 317
  65. R. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 311
  66. «Trojan War»։ Encyclopaedia The Helios։ 1952 ; «Troy»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  67. J. Dunlop, The History of Fiction, 355
  68. 68,0 68,1 «Troy»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  69. 69,0 69,1 «Trojan War»։ Encyclopaedia The Helios։ 1952 
  70. D. Kelly, The Conspiracy of Allusion, 121
  71. Albala-Johnson-Johnson, Understanding the Odyssey, 15
  72. 72,0 72,1 72,2 Hanson-Heath, Who Killed Homer, 37
  73. 73,0 73,1 73,2 J. Griffin, Greek Myth and Hesiod, 80
  74. 74,0 74,1 F. Graf, Greek Mythology, 169–170
  75. Plato, Theaetetus, 176b
  76. Plato, Apology, 28b-d
  77. M.R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius, 89
  78. «Eyhemerus»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  79. R. Hard, The Routledge Handbook of Greek Mythology, 7
  80. 80,0 80,1 J. Chance, Medieval Mythography, 69
  81. 81,0 81,1 P.G. Walsh, The Nature of Gods (Introduction), xxvi
  82. 82,0 82,1 Raymond Barfield (2011)։ The Ancient Quarrel Between Philosophy and Poetry։ Cambridge University Press։ էջեր 75–76։ ISBN 978-1-139-49709-1 
  83. M.R. Gale, Myth and Poetry in Lucretius, 87
  84. Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ Gale88 անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  85. Cicero, Tusculanae Disputationes, 1.11
  86. Cicero, De Divinatione, 2.81
  87. P.G. Walsh, The Nature of Gods (Introduction), xxvii
  88. North-Beard-Price, Religions of Rome, 259
  89. J. Hacklin, Asiatic Mythology, 38
  90. Sacred Texts, Orphic Hymns
  91. Robert Ackerman, 1991. Introduction to Jane Ellen Harrison's "A Prolegomena to the Study of Greek Religion", xv
  92. F. Graf, Greek Mythology, 9
  93. 93,0 93,1 «myth»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
  94. D. Allen, Structure and Creativity in Religion, 9
    * Robert A. Segal, Theorizing about Myth, 16
  95. R. Caldwell, The Psychoanalytic Interpretation of Greek Myth, 344
  96. C. Jung, The Psychology of the Child Archetype, 85
  97. R. Segal, The Romantic Appeal of Joseph Campbell, 332–335
  98. F. Graf, Greek Mythology, 38
  99. D. Allen, Religion, 12
  100. H.I. Poleman, Review, 78-79
  101. Nilsson, Martin Persson (1967) Geschichte der Griechischen Religion (3rd ed.). Munich: C.H. Beck Verlag. Volume I, p. 339
  102. Paul Adams John (10 January 2010)։ «Mycenaean Divinities»։ Northridge, CA: California State University։ Վերցված է 25 September 2013 
  103. Jaan Puhvel (1987), Comparative Mythology, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, p. 138, 143
  104. J.P. Mallory, Douglas Q. Adams (2006), Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World, London: Oxford University Press, p. 440
  105. L. Edmunds, Approaches to Greek Myth, 184
    * Robert A. Segal, A Greek Eternal Child, 64
  106. M. Reinhold, The Generation Gap in Antiquity, 349
  107. W. Burkert, Greek Religion, 23
  108. Martin P. Nilsson (1927) The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion
  109. M. Wood, In Search of the Trojan War, 112
  110. 110,0 110,1 110,2 «Greek mythology»։ Encyclopædia Britannica։ 2002 
    * L. Burn, Greek Myths, 75
  111. Miles, Geoffrey, ed. (2006)։ Classical mythology in English literature : a critical anthology։ Routledge։ ISBN 0415147557։ OCLC 912455670 
  112. l. Burn, Greek Myths, 75
  113. l. Burn, Greek Myths, 75–76
  114. Klatt-Brazouski, Ancient Greek and Roman Mythology, 4

ԱղբյուրներԽմբագրել

Այլ աղբյուրներԽմբագրել

ԳրականությունԽմբագրել

Արտաքին հղումներԽմբագրել