Վիքիպեդիա

Աստղ և կիսալուսին

Աստղ և կիսալուսին (անգլ.՝ Star and crescent), խորհրդանիշ, որը կիսալուսնի և աստղի միացված պատկերն է։ Այն օգտագործվել է  պատմական տարբեր համատեքստերում, այդ թվում՝ դարձել է  Օսմանյան կայսրության  խորհրդանիշ։ Մեր  ժամանակներում օգտագործվում է որպես որոշ երկրների  ազգային խորհրդանիշ, ինչպես նաև համարվում է իսլամի ճանաչված խորհրդանիշ[1]։ Այն մշակվել է  Բյուզանդիոն հունական գաղութում մոտ 300 մ.թ.ա.: Այն սկսել է լայն կիրառություն ստանալ այն բանից հետո, երբ Պոնտոսի թագավոր Միհրդատ 6-րդ Եվպատորը խորհրդանշը  դարձրել է  թագավորական զինանշան[2]։

Աստղ և կիսալուսին
Աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշի հնագույն ձևավորում, որն օգտագործվել է Բյուզանդիոնում մ.թ.ա. 1-ին դարում
Աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշ, որն օգտագործվում էր 3-րդ դարից մինչև 7-րդ դարը Սասանյան կայսրության հատված դրամներում։ Այս դրամը ստեղծվել է Արդաշիր III-ի օրոք
«Մոգերի երկրպագությունը», Ստեֆան Լոխներ ձախ կողմում կիսալուսինը և աստղը պատկերված են Բյուզանդիոնի ներկայացուցիչների դրոշում։

5-րդ դարում այն առկա էր Սասանյան Պարսկական կայսրության կողմից հատված մետաղադրամներում։ Խորհրդանիշը եղել է նաև Մերձավոր Արևելքում կայսրությունում հատված մետաղադրամների առկա պատկեր ավելի քան 400 տարի։ Կիրառություն է ունեցել 3-րդ դարից մինչև Սասանյանների անկումը 7-րդ դարը, երբ Պարսկաստանը նվաճվեց արաբների կողմից[3]։ Նվաճող արաբ կառավարիչները խալիֆայության վաղ շրջանում խորհրդանիշը կիրառել են իրենց մետաղադրամների մեջ, քանի որ մետաղադրամները Սասանյան մետաղադրամների ճշգրիտ կրկնօրինակներն էին։

Խորհրդանիշ խմբագրել

Խորհրդանիշի երկու տարրերն էլ երկար պատմություն ունեն։ Հնում Մերձավոր Արևելքի պատկերագրության մեջ աստղն ու լուսինը նշանակել են՝ կամ Արեգակն ու Լուսինը, կամ Լուսինը և Վեներան[4][5]։ Ենթադրվում է, որ կիսալուսինն իրականում ներկայացրել է Վեներան կամ նույնիսկ արևը խավարման ժամանակ[6]։ Աստղի և կիսալուսինի խորհրդանիշով մետաղադրամներն, առանձին վերցրած, ունեցել են երկար պատմություն՝ կապված Միջագետքի պատկերագրության հետ։ Արեգակ կամ աստղ հաճախ պատկերված էին լինում կիսալսուսնաձև կամարի ներսում[7]։ Դրամագիտության մեջ շատ հայտնի են կիսալուսինը և գունդը, որոնք օգտագործվում է այն դեպքերում, երբ աստղը պարզեցված է մինչև մեկ կետ[8]։

Այս համադրությունը համեմատաբար հազվադեպ է հանդիպում ուշ միջնադարյան և վաղ ժամանակակից հերալդիկայի մեջ։ Այն հայտնի է դարձել այն բանից հետո, երբ ընդունվել է Օսմանյան կայսրության և նրա որոշ էյալեթների ու վիլայեթների ազգային խորհրդանիշ և դրոշ, իսկ ավելի ուշ՝ 19-րդ դարի արևմտյան թանզիմաթի (բարեփոխումների) ընդունմամբ։ 1844 թվականին թանզիմաթի շրջանի Օսմանյան դրոշը` կարմիր ֆոնի վրա սպիտակ այ-յիլդիզ (թուրքերեն՝ ay-yıldız, «կիսալուսին աստղ»), շարունակում է մնալ Թուրքիայի Հանրապետության դրոշ՝ չնչին փոփոխություններով։ Այլ երկրներ, որոնք նվաճված են եղել Օսմանյան կայսրության կողմից և դարձել են վերջինիս նահանգներ, նույնպես օգտագործել են խորհրդանիշը։ Օրինակ աստղ և կիսալուսին պատկերները եղել են հետևյալ երկրների դրոշների վրա՝

  1.   Լիբիայի դրոշ (1951–1969 և 2011 թվականից հետո)
  2.   Թունիսի դրոշ (1831)
  3. Ալժիր (1958)
  4. Ղազախստան (1917)
  5. Ադրբեջան (1918)
  6. Պակիստան (1947)
  7. Մալազիա (1948)
  8. Սինգապուր (1959)
  9. Մավրիտանիա (1959)
  10. Ազատ Քաշմիր (1974)
  11. Ուզբեկստան (1991)
  12. Թուրքմենստան (1991)
  13. Կոմորներ (1991) և այլ դրոշներ։

20-րդ դարի վերջին աստղը և կիսալուսինը ձեռք են բերել հանրաճանաչ մեկնաբանություն՝ որպես «իսլամի խորհրդանիշ»[9]։ Ի տարբերություն խաչի, որը Քրիստոնեության մեջ Հիսուս Քրիստոսի խաչելության խորհրդանիշն է, չկա ամուր կապ, որը կապում է աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշը իսլամիզմի գաղափարի հետ։ Խորհրդանիշի գաղափարը ընդունված է համարել Օսմանյան կայսրության կիրառության ժամանակաշրջանից, որի հեղինակությունը որպես իսլամական կայսրություն և խալիֆայություն հանգեցրեց նրան, որ իր պետական ​​զինանշանը ընդունվեց որպես իսլամի խորհրդանիշ։ Unicode-ը ներկայացրել է «աստղ և կիսալուսին» նիշը իր Տարբեր խորհրդանիշների բլոկում որպես` U+262A (☪):

Պատմություն խմբագրել

Ծագում և նախադեպ խմբագրել

Աստղի կամ աստղերի հետ միասին հայտնվող կիսալուսինները շումերական պատկերագրության ընդհանուր հատկանիշ են, կիսալուսինը սովորաբար կապված է լուսնի աստծո Սին (Նաննա) և աստղը՝ Իշտարի (Ինաննա, այսինքն՝ Վեներա) հետ, որը հաճախ տեղադրված է Շամաշի արևային սկավառակի կողքին[10][11]։

Ուշ բրոնզեդարյան Քանանում աստղերի և կիսալուսնի մոտիվները հանդիպում են նաև մովաբական անունների կնիքների վրա[12]։

Եգիպտական ​​հիերոգլիֆները, որոնք ներկայացնում են «լուսինը»(

N11

N11 լուսնի մանգաղ և

N14

N14 «աստղ»

 
Նեո-շումերական թագավորին պատկերող կնիք՝ Իբբի-Սին նստած աստղով կամ դինգիրով և կիսալուսնի խորհրդանիշով
 
Իշտարի (Վեներա), Սինի (Լուսին) և Շամաշի (Արև) զինանշանների պատկերումը Մելի-Շիպակ II-ի սահմանաքարի վրա (մ.թ.ա. 12-րդ դար)
 
Վեներան, Արևը և Լուսինը Նաբոնիդի (մ.թ.ա. 556–539 թթ.) աստղանի վրա, հայտնաբերվել է Հարրանում (Շանլուրֆայի թանգարան)[13]
հայտնվում են կապանման մեջ՝ կազմելով աստղաձև կիսալուսին
N11
N14
որպես «ամիս» բառի որոշիչ[14]։

Կիսալուսնի և աստղի պատկերումը կամ «աստղը կիսալուսնի ներսում», հետագայում կիրառվում է Բոֆորի թագավորությունում։ Բացառիկ կերպով, Սին կիսալուսնի համադրությունը Իշտարի հնգաթև աստղի հետ, աստղը կիսալուսնի ներսում, ինչպես ավելի ուշ հելլենիստական ​​դարաշրջանի խորհրդանիշում, տեղադրված է բազմաթիվ այլ խորհրդանիշների մեջ, հայտնաբերվել է Նաբուգոդոնոսոր I-ի սահմանաքարում ( 12-րդ դար մ.թ.ա., որը հայտնաբերվել է Նիպպուրում Ջոն Հենրի Հեյնսի կողմից 1896 թվականին)[15]:Նման դասավորության օրինակ կարելի է գտնել նաև 1920-ականներին հայտնաբերված Ուր-Նամմուի (Ուր-ի երրորդ դինաստիա) հատվածական պատկերների վերակառուցման մեջ[16]։ Ոսկե նշանի մատանին Միկենից, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 15-րդ դարով, նույնպես ցույց է տալիս խորհրդանիշը, Բեռլինի ոսկե գլխարկի վրա աստղի և կիսալուսնի (կամ «կիսալուսն ու գնդիկ») նշանը հայտնվում է 19 անգամ, որը թվագրվում է Ք.ա. 1000 մ.թ.ա.:

Դասական դարաշրջան խմբագրել

Հույներ և հռոմեացիներ

Հայտնաբերվել են բազմաթիվ հին հունական (դասական և հելլենիստական) և հռոմեական ամուլետներ, որոնք պատկերում են աստղեր և կիսալուսին[17]։

Միտրադատ VI Եվպատոր Պոնտացին (մ.թ.ա. 120–63 թթ.) որպես իր խորհրդանիշ օգտագործել է ութ ճառագայթ ունեցող աստղ՝ կիսալուսինով։ Մակգինգը (1986) նշում է աստղի և կիսալուսնի կապը Միտրադատ VI-ի հետ՝ քննարկելով դրա տեսքը նրա մետաղադրամների վրա և դրա գոյատևումը Բոսֆորի թագավորության մետաղադրամներում, որտեղ «աստղն ու կիսալուսինը հայտնվում են Պոնտական ​​թագավորական մետաղադրամների վրա այն ժամանակից սկսած։ Առաջարկվել են զինանշանի մի քանի հնարավոր մեկնաբանություններ[18]։ Դրանցից շատերում «աստղը» վերցված է Արեգակը ներկայացնելու համար։ Երկու խորհրդանիշների համակցությունն ընդունվել է որպես Արեգակի և Լուսնի (և որպես՝ ցերեկ և գիշեր), զրադաշտական ​​մահ և միթրա (ավեստայով՝ Mah և Mithra - լուսին և արև)[19] ներկայացում, կամ աստվածություններ, որոնք ծագում են հունա-անատոլիա-իրանական սինկրետիզմից, կիսալուսինը, որը ներկայացնում է Մեն Փարնակին (Μήν Φαρνακου, տեղական լուսնի աստված)[20] և «աստղը» (Արևը), որը ներկայացնում է Ահրումազդային (հունարեն մեկնաբանությամբ կոչվում է Զևս Ստրատիոս)[21][22]։

Ուշ հելլենիստական ​​կամ վաղ հռոմեական ժամանակաշրջանում աստղի և կիսալուսնի մոտիվը որոշ չափով կապված էր Բյուզանդիոն հունական գաղութի հետ։ Հեկատա աստվածուհին կապ ուներ Կոստանդնուպոլսի պարիսպների հետ։ Հեկատան Բյուզանդիայում պաշտամունքային կերպար է եղել։ Ինչպես Բյուզասը մի լեգենդում, նա էլ իր ծագումն ունի Թրակիայից։ Հեկատեն համարվում էր Բյուզանդիայի հովանավոր աստվածուհին, քանի որ ասում էին, որ նա փրկել է քաղաքը Ք.ա. 340 թվականին Փիլիպոս 2-րդ Մակեդոնացու հարձակումից՝ երկնքում պայծառ լույսի հայտնվելով։ Իրադարձության հիշատակման համար բյուզանդացիները կանգնեցրին աստվածուհու արձանը, որը հայտնի է որպես Լամպադեֆորոս («ջահակիր» կամ «ջահ բերող»)[23]։

Մ.թ.ա. 1-ին դարի և ավելի ուշ բյուզանդական որոշ մետաղադրամներ ցույց են տալիս Արտեմիսի գլուխը աղեղով և կապարաճով, իսկ հետևի մասում պատկերված է կիսալուսինը, որը կարծես վեցաճառագայթ աստղ է։

  •  
    Աստղ և կիսալուսին Ուրանապոլիսի մետաղադրամի վրա, Հին Մակեդոնիա, մոտ. 300 մ.թ.ա. (տես նաև Վերգիայի աստղ)։
  •  
    Այ-Խանում հուշատախտակի վրա աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշ՝ տասնվեց ճառագայթով «արևի բռնկում» ձևով (մ.թ.ա. 3-րդ դար)[24]։
  •  
    Միտրադատ VI Եփատորի մետաղադրամ. Դիմերեսին գրված եղջերուի գլխի մոտ տեղադրված աստղն ու կիսալուսինը և Պերգամոնի մոնոգրամը, բոլորը բաղեղի պսակով.[25]:
  •  
    Հռոմեական դարաշրջանի մետաղադրամ՝ հունարեն մակագրությամբ (մ.թ. 1-ին դար)՝ դիմերեսին Արտեմիսի կիսանդրին, իսկ հետևի կողմում՝ կիսալուսնի մեջ ութ ճառագայթով աստղ։.

Լուսնի աստվածուհի Սելենեն սովորաբար պատկերվում է կիսալուսնի հետ, որը հաճախ ուղեկցվում է երկու աստղերով (աստղերը ներկայացնում են Ֆոսֆորը՝ առավոտյան աստղը, և Հեսպերը՝ երեկոյան աստղը), երբեմն կիսալուսնի փոխարեն օգտագործվում է լուսնային սկավառակ[26][27][28][29]։ Հաճախ կիսալուսինը հենվում է նրա հոնքերի վրա, կամ կիսալուսնի գագաթները դուրս են ցցվում, եղջյուրի նման, նրա գլխից կամ գլխի կամ ուսերի հետևից[30]։

  •  
    Լուսնի աստվածուհի Սելենե կամ Լունա՝ դիոսկուրիների կամ Ֆոսֆորոսի (Առավոտյան աստղ) և Հեսպերոսի (Երեկոյան աստղ) ուղեկցությամբ։ Մարմարե զոհասեղան, հռոմեական արվեստի գործ, մ.թ. 2-րդ դար, Իտալիայից
  •  
    Սելենե աստվածուհի, նկարազարդում Մեյերի հանրագիտարանային բառարանում (Meyers Lexikon), 1888 թ.

2-րդ դարում աստղը կիսալուսնի մեջ աստղ հայտնաբերվել է հռոմեական մետաղադրամների դիմերեսին, որոնք հատվել են Հադրիանոսի, Գետայի, Կարակալլայի և Սեպտիմիուս Սևերուսի օրոք, որոշ դեպքերում որպես կիսալուսնի և յոթ աստղերի դասավորության մաս, կամ որոնցից մի քանիսը տեղադրված էին կիսալուսնի ներսում[31]։

Իրան (Պարսկաստան) խմբագրել

Աստղ և կիսալուսին խորհրդանիշը հայտնվում է մեր թվարկության 1-ին դարի վերջին պարթևական վասալ թագավորության որոշ մետաղադրամների վրա։ Նույն խորհրդանիշն առկա է մետաղադրամներում, որոնք, հնարավոր է, կապված են Պարթևական Օրոդես I- թագավորի անվան հետ (մ.թ.ա. 1-ին դար)։ 2-րդ դարում պարթևական որոշ մետաղադրամների վրա պատկերված են «գնդիկ կիսալուսնի մեջ» նշան"[32]:

 
Սասանյան Կավադ I թագավորի մետաղադրամը նրա երկրորդ գահակալության ժամանակ (488–531 թթ.)։ Կավադը Սասանյանների առաջին տիրակալն էր, ով իր մետաղադրամի դիմերեսի եզրին որպես զարդարանք ներկայացրեց աստղային և կիսալուսնի մոտիվները: Ուշադրություն դարձրեք աստղի և կիսալուսնի շարունակական օգտագործմանը, որոնք հայտնվում են թագավորի գլխի երկու կողմերում։

Աստղ և կիսալուսն մոտիվը հայտնվում է Սասանյան դրամների վրա 5-րդ դարում[3]:Սասանյան կառավարիչները նույնպես, ըստ երևույթին, օգտագործել են թագեր՝ կիսալուսնով, գնդով և կիսալուսնով, կամ աստղով և կիսալուսնով։

Աստղ և կիսալուսին սիմվոլների օգտագործումը, ըստ երևույթին, գալիս է պարթևական մետաղադրամների վրա աստղի և կիսալուսնի ավելի վաղ շրջանում եղած լինելուց, առաջին անգամ հանդիպել է Օրոդես II թագավորի օրոք (մ.թ.ա. 1-ին դար)։ Այս մետաղադրամներում երկու խորհրդանիշները հայտնվում են առանձին՝ թագավորի գլխի երկու կողմերում, և դեռևս ոչ իրենց միավորված աստղի և կիսալուսնի տեսքով։ Նման մետաղադրամներ են հայտնաբերվել նաև ավելի վաղ ՝ Մեծ Պարսկաստանում՝ մ.թ. 1-ին դարի վերջում արևելյան նահանգների սատրապների տիրակալ Չաշտանայի կողմից թողարկված մետաղադրամում[34]։ Այս տարամաբանությունը, հավանաբար, գալիս է հին Մերձավոր Արևելքի նախորդներից, քանի որ աստղ և կիսալուսին նշանները հաճախ չեն հանդիպում Աքեմենյան պատկերագրության մեջ, սակայն դրանք առկա են Աքեմենյան դարաշրջանի որոշ գլանաձև կնիքներում[35]։

Այաթոլլան (2003) փորձել է կապ ստեղծել ՝«իսլամական խորհրդանիշը» կապելով իսլամական նվաճումից հետո շրջանառության մեջ մնացած Սասանյան մետաղադրամների հետ[36] :Իսլամի կամ օսմանցիների կողմից մինչև 18-րդ դարի վերջում օսմանյան դրոշներում դրա կիրառությունը[36]։

Թուրքալեզու ժողովուրդներ խմբագրել

Թուրքալեզու ժողովուրդների մոտ ևս հանդիպում են ուշ շրջանում մետաղադրամներ, որոնք ունեին աստղ և կիսալուսին պատկերը, որը կարևոր տեղ էր զբաղեցնում հնում թուրքերի և Կենտրոնական Ասիայի այլ թյուրքախոս ժողովուրդների աշխարհայացքում[37]։

Միջնադարյան և վաղ ժամանակներ խմբագրել

Կիսալուսին պատկերը օգտագործվում է արևմտյան հերալդիկայում առնվազն 13-րդ դարից, մինչդեռ աստղ և կիսալուսն (կամ «Արև և Լուսին») զինանշանը օգտագործվում է միջնադարյան կնիքներում առնվազն 12-րդ դարի վերջից։ Գնդիկավոր կիսալուսինը օգտագործվում է 12-րդ դարի խաչակրաց մետաղադրամներում, որոշ դեպքերում կրկնօրինակված խաչի չորս անկյուններում, որպես խաչի և խաչաձևի տարբերակ («Երուսաղեմի խաչ»)[38]։ Խաչակիրների շատ կնիքներ և մետաղադրամներ ունեն կիսալուսին և աստղ (կամ վառվող Արևը) պատկերները տիրակալի գլխի երկու կողմերում (ինչպես Սասանյան ավանդույթում), օրինակ. Անտիոքի Բոհեմունդ III, Անգլիայի Ռիչարդ I, Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI[39] :Միևնույն ժամանակ, կիսալուսնով աստղը գտնվում է խաչակիրների մետաղադրամների դիմերեսին, օրինակ. Տրիպոլիի կոմսության մետաղադրամներում, որոնք հատվել են Ռայմոնդ II կամ III դ. 1140–1160-ական թվականներին՝ ցույց է տրված «ութ ճառագայթով աստղ»[40]։

Աստղի և կիսալուսնի համակցությունը հայտնվում է 14-րդ դարի սկզբին վերագրվող զենքերում, հնարավոր է, որ Ք.ա. 1330 թվականին, հավանաբար վերագրվում է Հովհաննես Ոսկեբերանին[41], և Վերնիգերոդեի զինանշանի գրքում (Wernigeroder Wappenbuch, 15-րդ դարի վերջ), որը վերագրվում է երեք մոգերից մեկին՝ «Բալթասար Տարսոնացուն»[42]։

Այսպես արձանագրվել են գերմանական ընտանիքների 48 զինանշան, որոնք ներառում են մեկ կամ մի քանի կիսալուսին[43]։ Խորվաթիան խորհրդանշող աստղ և կիսալուսին հայտնաբերվել է 13-րդ դարի բանովաց (banovac ) մետաղադրամների վրա՝ Հունգարիայի թագավորությունը խորհրդանշող երկփող խաչով[44]։ Վիեննայում Սուրբ Ստեփանոս տաճարն իր ամենաբարձր աշտարակի գագաթին նախկինում ունեցել է ոսկե կիսալուսին աստղով. այն համարվել է իսլամի և օսմանյան թշնամու խորհրդանիշ՝, այդ իսկ պատճառով 1686 թվականին այն փոխարինվել է խաչով[45]:16-րդ դարի վերջին Կորենիչ-Նեորիչ զինանոցի կարմիր դաշտի վրա ցուցադրվում է սպիտակ աստղ և կիսալուսին որպես «Իլլիրիայի» զինանշան։

Աստղ և կիսալուսին համադրությունն աստիճանաբար ավելի քիչ է հանդիպել, մինչև Օսմանյան կայսրության կողմից 18-րդ դարի երկրորդ կեսին այն ընդունվել է որպես պաշտոնական կիրառության խորհրդանիշ։

  •  
    Թուլուզի կոմս Ռայմոնդ VI-ի ձիավոր կնիք աստղով և կիսալուսնով (13-րդ դար)
  •  
    Հունգարացիներին վերագրված կիսալուսնի դրոշը մոնղոլական Ոսկե Հորդայի դեմ Մոհիի ճակատամարտում, 1241 թ.
  •  
    Կունսագի պատմական զինանշանը, որտեղ ապրում էին Հունգարիայի Կումանները, 1279 թ.
  •  
    13-րդ դարի Տաճարական կնիք, հավանաբար Քուդրիի և Բիաիսի (Բրետանի) հրամանատարությունների առաջնորդի[46]:
  •  
    Լեհական զինանշաններ, որոնք կոչվում են Լելիվա (1334 թվականի կնիք)
  •  
    Երեք մոգերի զինանշանները․ «Բալթասար Տարսոնացուն» է վերագրվում կապույտ դաշտի աստղն ու կիսալուսինը (մոտ 1490 թ.)
  •  
    «Փոքր Եգիպտոսի» Ֆրեյգրաֆ Ջոնի[47] զինանշանը Պֆորցհեյմի եկեղեցում․ 1498 թվականի զինանշանի 18-րդ դարի գծանկար
  •  
    Աստղերը կիսալուսնով սովորական մոտիվ են միջնադարյան Բոսնիայի 12-16-րդ դարերի ստեչկի տապանաքարերի վրա
  •  
    1668 ներկայացում Ժոան Բլաուի կողմից Բոսնիայի Թագավորության զինանշանի կողմից 1595 թվականի Կորենիչ-Նեորիչ զինանոցից
  •  
    «Իլլիրիայի» զինանշանը Կորենիչ-Նեորիչ զինանոցից (1590-ական թթ.)[48][49]
  •  
    Կումանիայի դրոշը, որն օգտագործվել է 1618 թվականին Հունգարիայի Ֆերդինանդ II-ի թագադրման ժամանակ և նշանակվել է Գասպար (Կասպար) Իլեշազին։
  •  
    Աստղ և կիսալուսին Խորվաթիայի Թագավորության Յելաչիչ-Գյուլդենի դիմերեսին (1848)
  •  
    Slatte (1625 – 1699) ազնվական ընտանիքի զինանշանը Շվեդիայում։
  •  
    Ֆինկենբերգների ազնվական ընտանիքի զինանշանը (1627 – 1809) Շվեդիայում..
  •  
    Բոոս (1642 – 1727) ազնվական ընտանիքի զինանշանը Շվեդիայում։
  •  
    Զապորոժյան Սեչի (Ուկրաինայի կազակների) դրոշը մինչև 1775 թ.
  •  
    Տրանսիլվանիայի զինանշան
  •  
    Ռիչարդ I Անգլիացու1198 թվականի երկրորդ Մեծ կնիք[50]

Կիրառություն իսլամում խմբագրել

Կիսալուսինը ինքնին պատկերված է որպես միջնադարյան իսլամական պատերազմների դրոշների վրա առնվազն 13-րդ դարից օգտագործված խորհրդանիշ:Այդուհանդերձ այն հաճախակի օգտագործվել է մինչև 14-րդ կամ 15-րդ դարերը[51][52], աստղ և կիսալուսին իսլամական համատեքստն ավելի հազվադեպ է միջնադարյան ժամանակաշրջանում։ Մեծ մողոլների դարաշրջանի (17-րդ դար) որոշ կլոր վահաններ զարդարված էին կիսալուսնով կամ աստղով և կիսալուսնով։

  •  
    Յարմուկի ճակատամարտում Սարացենի կողմում աստղի և կիսալուսնի դրոշի պատկերում (Թաթարների պատմության ձեռագիր նկարազարդում, կատալոնական արհեստանոց, 14-րդ դարի սկիզբ):
  •  
    Մանրանկարչություն Պադշահնամայի ձեռագրից (մոտ 1640 թ.), որում պատկերված է Մուղալ կայսր Շահ Ջահանը՝ աստղով և կիսալուսնով զարդարված վահանով։
  •  
    Պադշահնամայի ձեռագրից (1633 թ.) նկարում պատկերված է Աուրանգզեբի տեսարանը, որը դեմ է առնում խելագարված պատերազմական փղի Սուդաքարին: Սովարի վահանը զարդարված է աստղով և կիսալուսնով։
  •  
    Օսմանյան սիպահիները ճակատամարտում, կիսալուսնի դրոշը բռնած (Յոզեֆ Բրանդտ)
  •  
    Ջաբալ Շամմարի էմիրության դրոշը (Հաիլ ներկայիս Սաուդյան Արաբիայի Թագավորությունում) 1835-1921թթ.
  •  
    Եգիպտոսի Խեդիվատի զինանշանը (1867–1914
  •  
    Եգիպտոսի Թագավորության դրոշը (1922–1953) և Եգիպտոսի Հանրապետության պաշտոնական դրոշը (1953–1958)
  •  
    Ազատ սպաների շարժման դրոշը (1949–1953) և Եգիպտոսի Հանրապետության պաշտոնական դրոշը (1953–1958 թթ.)
  •  
    Աչեի սուլթանության դրոշը (1496–1903)

Կիրառությունը Օսմանյան կայսրությունում խմբագրել

 
Օսմանյան կայսրության աստղային և կիսալուսնի դրոշը, որն օգտագործվել է որպես 18-րդ դարի վերջից որպես նավատորմի դրոշ և պետական ​​խորհրդանիշ, և որպես Օսմանյան պաշտոնական ազգային դրոշ 1844-ից 1922 թվականներին։
 
Դրոշի ութաթև տարբերակ, որն օգտագործվել է 1844 թվականից հետո

Աստղի և կիսալուսնի ընդունումը որպես օսմանյան պետական ​​խորհրդանիշ սկսվել է Մուստաֆա III-ի (1757–1774) օրոք, և դրա օգտագործումը լավ հաստատվել է Աբդուլ Համիդ I (1774–1789) և Սելիմ III (1789–1807) ժամանակաշրջաններում[53]։ . 1793 թվականի մի հրամանագրում (buyruldu) ասվում է, որ օսմանյան նավատորմի նավերը կրում են այդ դրոշը, և ավելի վաղ և հետագա տարիների տարբեր այլ փաստաթղթերում նշվում է դրա օգտագործումը։ Զինանշանի վերջնական աղբյուրը պարզ չէ։ Այն հիմնականում բխում է աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշից, որն օգտագործվում էր Կոստանդնուպոլս քաղաքի հնագույն ժամանակներում, հնարավոր է՝ կապված կիսալուսնի ձևավորման հետ (առանց աստղի), որն օգտագործվում էր մինչև 1453 թվականը թուրքական դրոշներում[54]։

19-րդ դարում Թանզիմաթի բարեփոխումներով դրոշները վերափոխվեցին այն ժամանակվա եվրոպական բանակների ոճով։ Օսմանյան նավատորմի դրոշը կարմիր է դարձել, քանի որ կարմիրը պետք է լիներ աշխարհիկ հաստատությունների դրոշը, իսկ կանաչը կրոնականների։ Քանի որ բարեփոխումները վերացրել են օսմանյան փաշալիկների, բեյլիկների և էմիրությունների բոլոր տարբեր դրոշները (չափանիշները), դրանց փոխարինելու համար նախագծվել է մեկ նոր օսմանյան ազգային դրոշ։ Արդյունքը եղավ կարմիր դրոշը՝ սպիտակ կիսալուսնով և աստղով, որը հանդիսանում է Թուրքիայի ժամանակակից դրոշի նախադրյալը։ Պարզ կարմիր դրոշը ներկայացվեց որպես օսմանյան բոլոր հպատակների քաղաքացիական դրոշը։ Կարմիր դաշտի վրա ութաթև աստղով սպիտակ կիսալուսինը պատկերված է որպես «Պատերազմի թուրք մարդու» դրոշը Քոլթոնի «Բոլոր ազգերի դրոշների ուրվագծում» (1862 թ.): Նույն տարվա Steenbergen-ի Vlaggen van alle Natiën-ը ցույց է տալիս վեցթև աստղ։ Webster's Unabridged-ի 1882 թ.-ի ափսեում դրոշը պատկերված է «Թուրքիա, պատերազմի մարդ» ութաթև աստղով։ Հինգթև աստղը, կարծես, ներկա է եղել այս տարբերակների կողքին առնվազն 1857 թվականից։

Բացի օսմանյան կայսերական տարբերանշաններից, խորհրդանիշները հայտնվում են Բոսնիայի Էյալեթի (1580–1867) և Բոսնիայի վիլայեթի (1867–1908) դրոշի վրա, ինչպես նաև 1831 թվականի բոսնիական ապստամբության դրոշի վրա, մինչդեռ խորհրդանիշները հայտնվել են միջնադարյան բոսնիական վերարկուի որոշ պատկերների վրա։ զենքի նույնպես.19-րդ դարի վերջին «Աստղը և կիսալուսինը» սկսեց օգտագործվել որպես օսմանյան տիրապետության փոխաբերություն բրիտանական գրականության մեջ[55]։ Օսմանյան մզկիթների և մինարեթների զարդարման մեջ աստղի և կիսալուսնի խորհրդանիշն օգտագործելու ավելի ու ավելի տարածված նորաձևությունը հանգեցրեց արևմտյան արևմտյան օրիենտալիզմում խորհրդանիշի աստիճանական ասոցիացիային ընդհանուր առմամբ իսլամի հետ[56]։ «Կարմիր մահիկի» զինանշանը օգտագործվել է Կարմիր խաչի միջազգային կոմիտեի (ԿԽՄԿ) կամավորների կողմից դեռ 1877 թվականին ռուս-թուրքական պատերազմի ժամանակ; այն պաշտոնապես ընդունվել է 1929 թ.

1923 թվականին Թուրքիայի Հանրապետության հիմնադրումից հետո թուրքական նոր պետությունը պահպանեց Օսմանյան կայսրության վերջին դրոշը։ Համամասնական ստանդարտացումներ են մտցվել 1936 թվականի մայիսի 29-ի Թուրքիայի դրոշի մասին օրենքում (թուրքերեն՝ Türk Bayrağı Kanunu): Բացի Թուրքիայի ամենահայտնի օրինակից (տես Թուրքիայի դրոշ), օսմանյան մի շարք այլ իրավահաջորդ պետություններ 20-րդ դարում ընդունեցին դիզայնը։ ներառյալ Կիրենայկայի էմիրությունը և Լիբիայի թագավորությունը, Ալժիրը, Թունիսը և առաջարկվող Արաբական Իսլամական Հանրապետություն։

Ժամանակակից կիրառություն խմբագրել

Ազգային դրոշներ խմբագրել

Թունիսի դրոշը (1831) առաջինն է, որն օգտագործել է աստղի և կիսալուսնի ձևավորումը 1831 թվականին։ Սա շարունակում է մնալ Թունիսի ազգային դրոշը անկախությունից հետո։ Մեկ տասնամյակ անց, 1844 թվականի օսմանյան դրոշը կարմիր ֆոնի վրա սպիտակ «ay-yıldız» (թուրքերեն նշանակում է «կիսալուս աստղ») շարունակում է մնալ որպես Թուրքիայի Հանրապետության դրոշ՝ չնչին փոփոխություններով։

Օսմանյան ազդեցության ոլորտում գտնվող այլ պետություններ, որոնք օգտագործում են աստղի և կիսալուսնի ձևավորումն իրենց բնակարաններում, ինչպիսիք են Լիբիան (1951, վերաբնակեցվել է 2011 թ.) և Ալժիրը (1958)։ Թուրքիայի ժամանակակից զինանշանը ցույց է տալիս աստղը կիսալուսնի աղեղից դուրս, քանի որ դա Լուսնի և Վեներայի միացման «իրատեսական» պատկերն էր, մինչդեռ 19-րդ դարում օսմանյան աստղն ու կիսալուսինը երբեմն դեռ գծվում էին որպես աստղ։ միջի կիսալուսին. Ի հակադրություն, ինչպես Ալժիրի, այնպես էլ Թունիսի (ինչպես նաև Մավրիտանիայի և Պակիստանի) դրոշների նախագծերը աստղը տեղադրում են կիսալուսնի մեջ։

  •  
    Թուրքիայի դրոշ
  •  
    Ալժիրի դրոշ
  •  
    Լիբիայի դրոշ
  •  
    Թունիսի դրոշ

Նույն խորհրդանիշն օգտագործվել է 20-րդ դարում ներդրված այլ ազգային դրոշներում, այդ թվում՝ Ղազախստանի (1917), Ադրբեջանի (1918, վերաբաշխված 1991), Ռիֆի Հանրապետության (1921), Պակիստանի (1947), Մալայզիայի (1948) դրոշներում։, Մավրիտանիա (1959), Քաշմիր (1974) և մասամբ ճանաչված Սահրաուի Արաբական Դեմոկրատական ​​Հանրապետության (1976) և Հյուսիսային Կիպրոսի (1983) պետությունները։ Խորհրդանիշը կարող է նաև ներկայացնել քաղաքների կամ էմիրությունների դրոշը, ինչպիսին է Ում Ալ-Քուվեյնի էմիրությունը։

  •  
    Ադրբեջանի դրոշ
  •  
    Ռիֆի Հանրապետության դրոշ
  •  
    Պակիստանի դրոշ
  •  
    Մալազիայի դրոշ
  •  
    Մավրիտանիայի դրոշ
  •  
    Արաբական Դեմոկրատական Հանրապետության դրոշ
  •  
    Կպրոսի ազգային դրոշ
  •  
    Ուն -Ալ քուվեյթի դրոշ
  •  
    Արևմտյան Թուրքմենստանի դրոշ (1934)
  •  
    Հյուսիսային Քուրդիստանի դրոշ
  •  
    Սիրիայի թուրքական տիրույթների դրոշ
  •  
    Ազատ Քաշմիրի դրոշը
  •  
    Ալաշի ինքնավարության դրոշ (1917)
  •  
    Թուրքմենստանի դրոշ(1917-1918)

Ազգային դրոշներ կիսալուսնով և մի քանի աստղերով խմբագրել

  •  
    սինգապուրի դրոշը աստղերը և կիսալսուինը
  •  
    Ուզբեկստանի դրոշը 12 աստղեր և կիսալուսին
  •  
    Թուրքմենստանի դրոշ (2001). կիսալուսին և հինգ աստղ (ներկայացնում է հինգ նահանգ)
  •  
    Կոմորյան կղզիների դրոշ (2002). կիսալուսին և չորս աստղ (չորս կղզիներ ներկայացնող)
  •  
    Ավստրալիայի Կոկոս (Քիլինգ) կղզիների դրոշը (2003 թ.՝ կիսալուսին և հարավային խաչ

Ազգային դրոշներ և զինանշան աստղով, կիսալուսնով և այլ խորհրդանիշներով խմբագրել

  •  
    Մոլդովայի դրոշ (1990)
  •  
    Խորվաթիայի դրոշ (1990)
  •  
    Flag of Miꞌkmaꞌki (1867)
  •  
    Ռումինիայի զինանշան
  •  
    Մոլդովայի դրոշը 15-16-րդ դդ Մոլդավիայի դրոշը (15-ից 16-րդ դար)

Իսլամի խորհրդանիշներ խմբագրել

 
Օգտագործվում է որպես իսլամի խորհրդանիշ Իսլամ դավանող ազգերի կողմից

20-րդ դարի կեսերին խորհրդանիշը վերաիմաստավորվեց որպես իսլամական համայնքի խորհրդանիշ։ Այս սիմվոլիկան ընդունվեց արաբական ազգայնականության կամ իսլամիզմի շարժումների կողմից նույնպես 1970-ականներին, ինչպիսիք են առաջարկվող Արաբական Իսլամական Հանրապետությունը (1974) և Ամերիկյան ազգը իսլամի (1973)[57]։

Cyril Glassé-ն իր The New Encyclopedia of Islam-ում (2001թ. հրատարակություն, s.v. «Moon») նշում է, որ «պայմանական խորհրդանիշների լեզվով կիսալուսինը և աստղը դարձել են իսլամի խորհրդանիշները այնքան, որքան խաչը քրիստոնեության խորհրդանիշն է»։

Ի հակադրություն, Crescent ամսագիրը, որը կրոնական իսլամական հրատարակություն է, մեջբերել է առանց անուններ տալու, որ «շատ մուսուլման գիտնականներ մերժում են կիսալուսինն օգտագործել որպես իսլամի խորհրդանիշ»։

2017 թվականի փետրվարի 28-ին Չինաստանի Սինցզյան նահանգի Հոտան պրեֆեկտուրայում Քիրա շրջանի կառավարությունը հայտարարեց, որ նրանք, ովքեր հայտնել են ուրիշներին իրենց հագուստի կամ անձնական իրերի վրա «աստղի և կիսալուսնի» տարբերանշաններ կարելու կամ «Արևելյան Թուրքեստան» բառերն ունենալու համար[58]։ իրենց բջջային հեռախոսի պատյանի, դրամապանակի կամ այլ զարդերի վրա կարող են կանխիկ վճարումներ կատարել։

Cyril Glassé-ն իր The New Encyclopedia of Islam-ում (2001թ. հրատարակություն, s.v. «Moon») նշում է, որ «պայմանական խորհրդանիշների լեզվով կիսալուսինը և աստղը դարձել են իսլամի խորհրդանիշները այնքան, որքան խաչը քրիստոնեության խորհրդանիշն է»[1]։

Ի հակադրություն, Crescent ամսագիրը, որը կրոնական իսլամական հրատարակություն է, մեջբերել է առանց անուններ տալու, որ «շատ մուսուլման գիտնականներ մերժում են կիսալուսինն օգտագործել որպես իսլամի խորհրդանիշ»[9]։

2017 թվականի փետրվարի 28-ին Չինաստանի Սինցզյան նահանգի Հոտան պրեֆեկտուրայում Քիրա շրջանի կառավարությունը հայտարարեց, որ նրանք, ովքեր հայտնել են ուրիշներին իրենց հագուստի կամ անձնական իրերի վրա «աստղի և կիսալուսնի» տարբերանշաններ կարելու կամ «Արևելյան Թուրքեստան» բառերն ունենալու համար։ իրենց բջջային հեռախոսի պատյանի, դրամապանակի կամ այլ զարդերի վրա կարող են կանխիկ վճարումներ կատարել։

Քաղաքային զինանշաններ խմբագրել

Աստղն ու կիսալուսինը, որպես ավանդական հերալդիկ լիցք, շարունակաբար օգտագործվում են բազմաթիվ քաղաքային զինանշաններում (հատկապես Լեհաստանի քաղաքապետարանների դեպքում Լելիվայի (Տարնովսկի) զինանշանի հիման վրա)[1]

2017 թվականի փետրվարի 28-ին Չինաստանի Սինցզյան նահանգի Հոտան պրեֆեկտուրայում Քիրա շրջանի կառավարությունը հայտարարեց, որ նրանք, ովքեր հայտնել են ուրիշներին իրենց հագուստի կամ անձնական իրերի վրա «աստղի և կիսալուսնի» տարբերանշաններ կարելու կամ «Արևելյան Թուրքեստան» բառերն ունենալու համար։ իրենց բջջային հեռախոսի պատյանի, դրամապանակի կամ այլ զարդերի վրա կարող են կանխիկ վճարումներ կատարել[59]։

  •  
    Հալլե ան դեր Սաալեի զինանշանը, Գերմանիա (1327 թ.)։
  •  
    Մինսկ Մազովեցկիի զինանշան, Լեհաստան.
  •  
    Լեհաստանի Պրժևորսկ քաղաքի զինանշանը։
  •  
    Լեհաստանի Տարնոբրզեգ քաղաքի զինանշանը.
  •  
    Լեհաստանի Տարնոուի զինանշանը։
  •  
    Զագրեբի զինանշան, Խորվաթիա.
  •  
    Պորտսմութի դրոշ, Անգլիա (18-րդ դար)՝ կիսալուսին և էստոյալ (ութ ալիքային ճառագայթներով)։[60]
  •  
    Մատտիխոֆենի զինանշան, Ավստրիա (1781)
  •  
    Օելդեի զինանշան, Գերմանիա (1910)։
  •  
    Նիդերգլատտի զինանշան, Շվեյցարիա (1928)[61]
  •  
    Oberglatt-ի զինանշանը, Շվեյցարիա (1928 թ)[61]
  •  
    Նիդերվենինգենի զինանշանը, Շվեյցարիա (1928 թ)[61]
  •  
    Դրոգեդայի զինանշան, Իռլանդիա
  •  
    Ալգեյրաո-Մեմ Մարտինսի ծխական զինանշան, Պորտուգալիա
  •  
    Պորտուգալիայի Ալջեզուր ծխական շրջանի զինանշանը
  •  
    Կազալ դե Կամբրա ծխական շրջանի զինանշան, Պորտուգալիա
  •  
    Պորտուգալիայի Սելորիկո դա Բեյրա մունիցիպալիտետի զինանշանը
  •  
    Պորտուգալիայի Նիսայի մունիցիպալիտետի զինանշանը
  •  
    Nossa Senhora das Misericórdias ծխական զինանշանը, Պորտուգալիա
  •  
    Պորտուգալիա, Օլիվեյրա դու Բայրո մունիցիպալիտետի զինանշանը
  •  
    Պորտուգալիայի Պենակովա մունիցիպալիտետի զինանշանը
  •  
    Սան Բրաս դե Ալպորտել ծխական համայնքի զինանշանը, Պորտուգալիա
  •  
    Պորտուգալիայի Սինտրա մունիցիպալիտետի զինանշանը
  •  
    Պորտուգալիա, Սոբրեդա ծխական զինանշան
  •  
    Պորտուգալիայի Վուզելա մունիցիպալիտետի զինանշանը

Սպորտային ակումբների խորհրդանիշներ խմբագրել

Ռեգբիի միությaն «Սարացիններ» ակումբի (Saracens F.C.) տարբերանշանի վրա կիսալուսին և աստղ է։ Իռլանդական «Դրոեդա Յունայթիդ» (Drogheda United) ֆուտբոլային ակումբը, անգլիական «Պորտսմուտ» ֆուտբոլային ակումբը (Portsmouth F.C.) և պորտուգալական «Սինտրենս» մարզական միությունը (S.U. Sintrense) բոլորը փոխառել են կիսալուսինը և աստղը իրենց համապատասխան քաղաքների զինանշաններից։ Հնդկաստանի Կալկաթայում գտնվող «Մուհամեդան» սպորտային ակումբը (Mohammedan SC) նույնպես ներառում է խորհրդանիշն իր տարբերանշանի վրա։

Այլ կիրառություններ խմբագրել

Ծանոթագրություններ խմբագրել

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Cyril Glassé, The New Encyclopedia of Islam (revised ed. 2001), s.v. "Moon" (p. 314).
  2. ↑ Andrew G. Traver, From Polis to Empire, The Ancient World, c. 800 B.C.–A.D. 500, Greenwood Publishing Group, 2002, p. 257
  3. ↑ 3,0 3,1 "The star and crescent are common Persian symbols, being a regular feature of the borders of Sassanian dirhems." Philip Grierson, Byzantine Coins, Taylor & Francis, 1982, p118
  4. ↑ Bradley Schaefer (1991 թ․ դեկտեմբերի 21). «Heavenly Signs». New Scientist: 48–51.
  5. ↑ David Lance Goines (1995 թ․ հոկտեմբերի 18). «Inferential evidence for the pre-telescopic sighting of the crescent Venus».
  6. ↑ This would explain cases where the inside curve of the crescent has a smaller radius of curvature than the outer, the opposite of what happens with the moon. Jay M. Pasachoff (1992 թ․ փետրվարի 1). «Crescent Sun». New Scientist.
  7. ↑ "There are also three cases [... viz., associated with the "Danubian Rider Religion"] where the star, figured as a radiate disc 'balancing the crescent moon', must represent Sol, balancing Luna who is represented as a crescent instead of in bust. The 'star in crescent' theme itself appears only once, on an engraved gem, accompanied by the lion and an indecipherable inscription [...] This theme is connected with the Orient and has a long history behind it in the Hittite, Babylonian, Assyrian, Sassanid and Iranian worlds. Campbell gives us valuable particulars. The heavenly bodies thus symbolized were seen as the powerful influence of cosmic fatalism guiding the destinies of men." Dumitru Tudor, Christopher Holme (trans.), Corpus Monumentorum Religionis Equitum Danuvinorum (CMRED) (1976), p. 192 (referencing Leroy A. Campbell, Mithraic Iconography and Ideology' '(1969), 93f.
  8. ↑ e.g. Catalogue of the Greek coins in The British Museum (2005), p. 311 (index).
  9. ↑ 9,0 9,1 "Many Muslim scholars reject using the crescent moon as a symbol of Islam. The faith of Islam historically had no symbol, and many refuse to accept it." Fiaz Fazli, Crescent magazine, Srinagar, September 2009, p. 42.
  10. ↑ Michael R. Molnar, The Star of Bethlehem, Rutgers University Press, 1999, p78
  11. ↑ "the three celestial emblems, the sun disk of Shamash (Utu to the Sumerians), the crescent of Sin (Nanna), and the star of Ishtar (Inanna to the Sumerians)" Irving L. Finkel, Markham J. Geller, Sumerian Gods and Their Representations, Styx, 1997, p71. André Parrot, Sumer: The Dawn of Art, Golden Press, 1961
  12. ↑ Othmar Keel, Christoph Uehlinger, Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel, Fortress Press, 1998, p. 322.
  13. ↑ A similar stele found in Babylon is kept in the British Museum (no. 90837).
  14. ↑ A.H. Gardiner, Egyptian Grammar: Being an Introduction to the Study of Hieroglyphs. 3rd Ed., pub. Griffith Institute, Oxford, 1957 (1st edition 1927), p. 486.
  15. ↑ W. J. Hinke, A New Boundary Stone of Nebuchadrezzar I from Nippur with a Concordance of Proper Names and a Glossary of the Kudurru Inscriptions thus far Published (1907), 120f. University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, object nr. 29-20-1.
  16. ↑ J. V. Canby, Reconstructing the Ur Nammu Stela, Expedition 29.1, 54–64.
  17. ↑ Christopher A. Faraone (2018). The Transformation of Greek Amulets in Roman Imperial Times. University of Pennsylvania Press. էջեր 40–53. ISBN 978-0-8122-4935-4.
  18. ↑ B.C. McGing, The Foreign Policy of Mithradates VI Eupator, King of Pontus, Brill, 1986, p 97
  19. ↑ "The star and the crescent, the emblem of the Pontus and its kings, were introduced by Mithradates and his successors to the Bosporus and appeared on Bosporan coins and locally produced jewelry. On the coins this symbol often appears near the head of a young man wearing a Phrygian cap, who is identified as either a solar deity or his deified worshipper. [...] the star and the crescent, the badge of the Pontus and its kings, shown on the Colchian amphora stamp, and appearing on engraved finger-rings discovered in this area allude to the possibility of an earlier association of the Pontic dynasty with the cult of mounted Mithra. Mithra in fact must have been one of the most venerated gods of the Pontic Kingdom, since its rulers bore the theophoric name of Mithradates [...] although direct evidence for this cult is rather meager." Yulia Ustinova, The Supreme Gods of the Bosporan Kingdom, Brill, 1998, 270–274
  20. ↑ Jong, Albert F. de; և այլք: (Ստրաբոնը (12.3.31) գրում է, որ Մեն Փարնակուն Պոնտոսի Կաբեյրա քաղաքում սրբավայր ուներ, որտեղ Պոնտոսի թագավորները երդում էին տալիս։ Մեն Փարնակուն անատոլիա-իրանական լուսնային աստվածություն է, որը ուղղակիորեն համեմատելի չէ զրադաշտական Մահի հետ։) (2015 թ․ օգոստոսի 27). Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin Literature (անգլերեն). BRILL. էջ 306. ISBN 978-90-04-30146-7.
  21. ↑ "His royal emblem, an eight rayed star and the crescent moon, represented the dynasty's patron gods, Zeus Stratios, or Ahuramazda, and Mén Pharnakou, a Persian form of the native moon goddess." Andrew G. Traver, From Polis to Empire—The Ancient World c. 800 B.C.–A.D. 450, Greenwood Publishing Group, 2002, p. 257
  22. ↑ "The significance of the star and crescent on royal coins has also been frequently debated. Many scholars have identified the star and the crescent as royal symbols of the Pontic kingdom. Their appearance on every royal issue suggests they were indeed important symbols, and the connection of this symbol to the royal family is definite. The nature of it, however, is still uncertain. Kleiner believed they were symbols of an indigenous god and had their origins in Persia. He associated the star and crescent with the god Men and saw them as representations of night and day (the star may be considered the sun here). Ritter, on the other hand, suggested that the star and crescent symbols derived from Perseus, just as the star symbol of the Macedonians did. […] Ma and Mithras are two other deities with whom the star and crescent symbol are associated. Olshausen believed that the star and crescent could be related to a syncretism of Pontic and Iranian iconography: the crescent for Men and the star for Ahura Mazda. Recently, Summerer has convincingly suggested that Men alone was the inspiration for the symbol on the royal coins of the Pontic kingdom. Deniz Burcu Erciyas, "Wealth, Aristocracy, and Royal Propaganda Under The Hellenistic Kingdom of The Mithradatids in The Central Black Sea Region in Turkey", Colloquia Pontica Vol.12, Brill, 2005, p 131
  23. ↑ "Devotion to Hecate was especially favored by the Byzantines for her aid in having protected them from the incursions of Philip of Macedon. Her symbols were the crescent and star, and the walls of her city were her provenance." Vasiliki Limberis, Divine Heiress, Routledge, 1994, p 15. "In 340 B.C., however, the Byzantines, with the aid of the Athenians, withstood a siege successfully, an occurrence the more remarkable as they were attacked by the greatest general of the age, Philip of Macedon. In the course of this beleaguerment, it is related, on a certain wet and moonless night the enemy attempted a surprise, but were foiled by reason of a bright light which, appearing suddenly in the heavens, startled all the dogs in the town and thus roused the garrison to a sense of their danger. To commemorate this timely phenomenon, which was attributed to Hecate, they erected a public statue to that goddess [...]" William Gordon Holmes, The Age of Justinian and Theodora, 2003 p 5-6; "If any goddess had a connection with the walls in Constantinople, it was Hecate. Hecate had a cult in Byzantium from the time of its founding. Like Byzas in one legend, she had her origins in Thrace. Since Hecate was the guardian of "liminal places", in Byzantium small temples in her honor were placed close to the gates of the city. Hecate's importance to Byzantium was above all as deity of protection. When Philip of Macedon was about to attack the city, according to the legend she alerted the townspeople with her ever-present torches, and with her pack of dogs, which served as her constant companions. Her mythic qualities thenceforth forever entered the fabric of Byzantine history. A statue known as the 'Lampadephoros' was erected on the hill above the Bosphorous to commemorate Hecate's defensive aid." Vasiliki Limberis, Divine Heiress, Routledge, 1994, p 126-127. This story survived in the works, who in all probability lived in the time of Justinian I. His works survive only in fragments preserved in Photius and the 10th century lexicographer Suidas. The tale is also related by Stephanus of Byzantium, and Eustathius.
  24. ↑ On the Ai-Khanoum plaque from Ai Khanoum, Bactria, 3rd century BC. Helios is shown separately in the form of a bust with a rayed halo of thirteen rays. F. Tissot, Catalogue of the National Museum of Afghanistan, 1931-1985 (2006), p. 42.
  25. ↑ H. G. Liddell, A History of Rome from the earliest times to the establishment of the Empire (1857), p. 605. C.f. forumancientcoins.com.
  26. ↑ LIMC, Selene, Luna 35.
  27. ↑ Cohen, Beth, "Outline as a Special Technique in Black- and Red-figure Vase-painting", in The Colors of Clay: Special Techniques in Athenian Vases, Getty Publications, 2006, 9780892369423, pp. 178–179;
  28. ↑ Savignoni L. 1899. "On Representations of Helios and of Selene." The Journal of Hellenic Studies 19: pp. 270–271
  29. ↑ Zschietzschmann, W, Hellas and Rome: The Classical World in Pictures, Kessinger Publishing, 2006. 9781428655447. p.23
  30. ↑ British Museum 1923,0401.199; LIMC Selene, Luna 21 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 4 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Mithras 113 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 15 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 34 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 2 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 7 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 9 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 10 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine; LIMC Selene, Luna 19 Արխիվացված 21 Նոյեմբեր 2018 Wayback Machine. For the close association between the crescent moon and horns see Cashford.
  31. ↑ Roman-era coins from Carrhae (Harran): Carrhae, Mesopotamia, modern day Harran (wildwinds.com)
  32. ↑ Michael Alram, Nomina Propria Iranica in Nummis, Materialgrundlagen zu den iranischen Personennamen auf Antiken Münzen (1986); C. Augé, "Quelques monnaies d'Elymaïde," Bulletin de la Société Française de Numismatique, November 1976; N. Renaud, "Un nouveau souverain d'Elymaïde," Bulletin de la Société Française de Numismatique, January 1999, pp. 1-5. Coins of Elymais (parthia.com).
  33. ↑ «Վարդան Ա Պարթև». Վիքիպեդիա՝ ազատ հանրագիտարան. 2024-01-25.
  34. ↑ "A rare type with crescent and star alone on the reverse is probably Chashtana's earliest issue, struck before he extended his power into Malwa." H.H. Dodwell (Ed.), The Cambridge Shorter History of India, Cambridge University Press, 1935, p. 83.
  35. ↑ Achaemenid period: "not normally associated with scenes cut in the Court Style"; Persepolis seal PFS 71 (M. B. Garrison in Curtis and Simpson (eds.), The World of Achaemenid Persia: History, Art and Society in Iran and the Ancient Near East (2010), p. 354) PFS 9 (M. B. Garrison, Seals And The Elite At Persepolis; Some Observations On Early Achaemenid Persian Art (1991), p. 8). Parthian period: "[t]he Parthian king Mithradates I conquered Mesopotamia around 147 BC, and Susa in about 140 BC A later Parthian king, Orodes II (58-38 BC), issued coins at Susa and elsewhere which display a star and crescent on the obverse. The succeeding ruler, Phraates IV (38-3/2 BC), minted coins showing either a star alone or a star with crescent moon. In representing the star and crescent on their coins the Parthians thus adopted traditional symbols used in Mesopotamia and Elam more than two millennia before their own arrival in those parts." John Hansman, "The great gods of Elymais" in Acta Iranica, Encyclopédie Permanente Des Etudes Iraniennes, v.X, Papers in Honor of Professor Mary Boyce, Brill Archive, 1985, pp 229–232
  36. ↑ 36,0 36,1 "Sasani coins remained in circulation in Moslem countries up to the end of the first century (Hijra). This detailed description of Sasani crowns was presented because the motifs mentioned, particularly the crescent and star gradually changed into Islamic symbols and have often appeared in the decorative patterns of various periods of Islamic art. [...] The flags of many Islamic countries bear crescents and stars and are proof of this Sasani innovation." Habibollah Ayatollahi (trans. Shermin Haghshenās), The Book of Iran: The History of Iranian Art, Alhoda UK, 2003, pp 155–157
  37. ↑ Babayarov, Gaybulla; Kubatin, Andrey (2013). «Byzantine Impact on the Iconography of Western Turkic Coinage». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 66 (1): 52. doi:10.1556/AOrient.66.2013.1.3. ISSN 0001-6446. JSTOR 43283250.
  38. ↑ In the 12th century found on pennies of William the Lion (r. 1174–1195). William Till, An Essay on the Roman Denarius and English Silver Penny (1838), p. 73. E.g. "Rev: short cross with crescent and pellets in angles and +RAVLD[ ] legend for the moneyer Raul Derling at Berwick or Roxburgh mint" (timelineauctions.com). Seaby SE5025 "Rev. [+RAV]L ON ROC, short cross with crescents & pellets in quarters" (wildwinds.com Արխիվացված 16 Նոյեմբեր 2019 Wayback Machine).
  39. ↑ Bohemond III of Antioch (r. 1163–1201) "Obv. Helmeted head of king in chain-maille armor, crescent and star to sides" (ancientresource.com)
  40. ↑ "Billon denier, struck c. late 1140s-1164. + RA[M]VNDVS COMS, cross pattée, pellet in 1st and 2nd quarters / CIVI[TAS T]RIPOLIS, eight-rayed star with pellets above crescent. ref: CCS 6-8; Metcalf 509 (ancientresource.com).
  41. ↑ «Մորեայի ամենավաղ շրջանի եկեղեցում մի սուրբ է պատկերված, ով ձեռքում կիսալուսնով և աստղով նշանավորվող վահան է բռնած, որը կարող է լինել Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, որը ոճի հիման վրա թվագրվել է մոտ 1300 թվականին»։ Angeliki Laiou, Roy P. Mottahedeh, The Crusades From the Perspective of Byzantium and the Muslim World, Dumbarton Oaks, 2001, էջ 278
  42. ↑ Էջ. 21; Վիրջիլ Սոլիսի զինանշանի գրքույկում (Wappenbüchlein, 1555)
  43. ↑ Sara L. Uckelman, An Ordinary of Siebmacher's Wappenbuch (ellipsis.cx) (2014)
  44. ↑ Kolar-Dimitrijević, Mira (2014). Povijest novca u Hrvatskoj, 1527. − 1941 [History of money in Croatia, 1527 − 1941] (PDF) (խորվաթերեն). էջ 13. ISBN 978-953-8013-03-4. Վերցված է 2022 թ․ ապրիլի 16-ին.
  45. ↑ «Wien 1, Stephansdom, Mondschein». Österreichische Akademie der Wissenschaften (գերմաներեն). Վերցված է 2024 թ․ մարտի 2-ին.
  46. ↑ Found in the 19th century at the site of the Biais commandery, in Saint-Père-en-Retz, Loire-Atlantique, France, now in the Musée Dobré in Nantes, inv. no. 303. Philippe Josserand, "Les Templiers en Bretagne au Moyen Âge : mythes et réalités", Annales de Bretagne et des Pays de l'Ouest 119.4 (2012), 7–33 (p.24).
  47. ↑ 15-րդ դարի Եվրոպայում լայնորեն ենթադրվում էր, որ գնչուները եգիպտացիներ են (նրանց անվանում էին գիպսի՝ գնչուներ), և հայտնի է, որ մի քանի գնչու առաջնորդներ իրենց անվանել են որպես «փոքր Եգիպտոսի ազատ կոմս [Ֆրեյգրաֆ]»։ Wilhelm Ferdinand Bischoff, Deutsch-Zigeunerisches Wörterbuch (1827), էջ 14:
  48. ↑ «Грбовник Коренић-Неорић». www.facebook.com. Վերցված է 2024-03-18-ին.
  49. ↑ Trencsényi, Balázs; Zászkaliczky, Márton, eds. (2010). Whose love of which country? composite states, national histories and patriotic discourses in early modern East Central Europe. Studies in the history of political thought. Boston: Brill. ISBN 978-90-04-18262-2.
  50. ↑ Ռիչարդ I Անգլիացին իր 1198 թվականի երկրորդ Մեծ կնիքի վրա պատկերված է նստած՝ կիսալուսնի և «լիովին փայլող արևի» միջև: Վաղ ժամանակակից ժամանակաշրջանի անգլիական հերալդիկ ավանդույթը աստղի և կիսալուսնի ձևավորումը Ռիչարդի հետ կապում է՝ պայմանավորելով 1192 թվականին Կիպրոսի կայսր Իսահակ Կոմնենոսի նկատմամբ նրա հաղթանակով և Պորտսմութ քաղաքի զինանշանով (Francis Wise A Letter to Dr Mead Concerning Some Antiquities in Berkshire [Նամակ դոկտոր Միդին Բերքշիրում որոշ հնությունների վերաբերյալ] 1738, էջ 18)։ Հերալդիկ ավանդույթը Ռիչարդին վերագրում է նաև աստղի և կիսալուսնի նշան (Charles Fox-Davies, A Complete Guide to Heraldry, 1909, p. 468)։
  51. ↑ Mohd Elfie Nieshaem Juferi, «What Is The Significance Of The Crescent Moon In Islam?». bismikaallahuma.org. Վերցված է 2017 թ․ սեպտեմբերի 21-ին.
  52. ↑ Pamela Berger, The Crescent on the Temple: The Dome of the Rock as Image of the Ancient Jewish Sanctuary (2012), p. 164f
  53. ↑ İslâm Ansiklopedisi (թուրքերեն). Vol. 4. Istanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. 1991. էջ 298.
  54. ↑ "It seems possible, though not certain, that after the conquest Mehmed took over the crescent and star as an emblem of sovereignty from the Byzantines. The half-moon alone on a blood red flag, allegedly conferred on the Janissaries by Emir Orhan, was much older, as is demonstrated by numerous references to it dating from before 1453. But since these flags lack the star, which along with the half-moon is to be found on Sassanid and Byzantine municipal coins, it may be regarded as an innovation of Mehmed. It seems certain that in the interior of Asia tribes of Turkish nomads had been using the half-moon alone as an emblem for some time past, but it is equally certain that crescent and star together are attested only for a much later period. There is good reason to believe that old Turkish and Byzantine traditions were combined in the emblem of Ottoman and, much later, present-day Republican Turkish sovereignty." Franz Babinger (William C. Hickman Ed., Ralph Manheim Trans.), Mehmed the Conqueror and His Time, Princeton University Press, 1992, p 108
  55. ↑ e.g. A. Locher, "With Star and Crescent: A Full and Authentic Account of a Recent Journey with a Caravan from Bombay to Constantinope"; Andrew Haggard, "Under Crescent and Star" (1895).
  56. ↑ "Mosque and minaret are surmounted by crescents; the air glowing over the Golden Horn is, as it were, full of moons." Hezekiah Butterworth, Zigzag journeys in the Orient vol. 3 (1882), p. 481.
  57. ↑ Edward E. Curtis, Black Muslim religion in the Nation of Islam, 1960–1975 (2006), p. 157.
  58. ↑ The symbolism of the star and crescent in the flag of the Kingdom of Libya (1951–1969) was explained in an English language booklet, The Libyan Flag & The National Anthem, issued by the Ministry of Information and Guidance of the Kingdom of Libya (year unknown, cited after Jos Poels at FOTW, 1997) as follows: "The crescent is symbolic of the beginning of the lunar month according to the Muslim calendar. It brings back to our minds the story of Hijra (migration) of our Prophet Mohammed from his home in order to spread Islam and teach the principles of right and virtue. The Star represents our smiling hope, the beauty of aim and object and the light of our belief in God, in our country, its dignity and honour which illuminate our way and puts an end to darkness."
  59. ↑ Joshua Lipes; Jilil Kashgary (2017 թ․ ապրիլի 4). «Xinjiang Police Search Uyghur Homes For 'Illegal Items'». Radio Free Asia. Translated by Mamatjan Juma. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 16-ին. «A second announcement, issued Feb. 28 by the Chira (Cele) county government, said those who report individuals for having "stitched the 'star and crescent moon' insignia on their clothing or personal items" or the words "East Turkestan"—referring to the name of a short-lived Uyghur republic—on their mobile phone case, purse or other jewelry, were also eligible for cash payments.»
  60. ↑ The blazon of the coat of arms is attested in the 19th century, as Azure a crescent or, surmounted by an estoile of eight points of the last (William Berry, Robert Glover, Encyclopædia Heraldica, 1828). This is apparently based on minor seals used by Portsmouth mayors in the 18th century (Robert East H. Lewis, Extracts from Records in the Possession of the Municipal Corporation of the Borough of Portsmouth and from Other Documents Relating Thereto, 1891, p. 656). The medieval seal showed no such design (Henry Press Wright, The Story of the 'Domus Dei' of Portsmouth: Commonly Called the Royal Garrison Church, 1873, p. 12). The claim connecting the star and crescent design to the Great Seal of Richard I originates in the mid 20th century (Valentine Dyall, Unsolved Mysteries: A Collection of Weird Problems from the Past, 1954, p. 14).
  61. ↑ 61,0 61,1 61,2 Peter Ziegler (ed.), Die Gemeindewappen des Kantons Zürich (1977), 74–77.

Արտաքին հղումներ խմբագրել

  • Charles Boutell, "Device of Star (or Sun) and Crescent". In The Gentleman's Magazine, Volume XXXVI (New Series). London: John Nicols & Son, London, 1851, pp. 514–515
 Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Աստղ և կիսալուսին» հոդվածին։
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Աստղ_և_կիսալուսին&oldid=9738581» էջից