Ամբրոսիա կամ ամբրոզիա (/æmˈbrziə, -ʒə/, հին հունարեն՝ ἀμβροσία 'անմահություն'), ըստ հին հունական առասպելաբանության աստվածների՝ Օլիմպոսի աստվածների շատ քաղցր և համեղ կերակուր[1], որը պահպանում է երիտասարդությունն ու անմահությունը, ձիթապտղի յուղի և ճարպի աստվածային համարժեք[2]։ Այն ամրացնող ուժ ունի[3] և պահպանում է մահացածի մարմինը քայքայումից[4], անմահություն է շնորհում յուրաքանչյուրին, ով սպառել է այն[5]։ Ամբրոզիան նաև աստվածների ձիերի կերակուրն է եղել։ Ստեղծել է Դեմետրա աստվածուհին։

Ամբրոսիա
Հունական դիցաբանություն
Տեսակհորինված ուտեստ
 Ambrosia (beverage) Վիքիպահեստում

Այն Օլիպիոսում աստվածներին են հասցվել աղավնիների միջոցով և օգտագործվել կամ Հեբեի, կամ Գանիմեդեսի երկնային տոնի ժամանակ[6][7]։

Որոշ հեղինակներ սխալմամբ ամբրոսիան նույնացրել են նեկտարի՝ աստվածային ըմպելիքի հետ։ Բայց ըստ Հոմերոսի` նեկտարը գինու նման է, կարմիր գույն ունի, որը խմելիս ջուր են ավելացնում։

Հին արվեստը երբեմն պատկերում էր ամբրոզիան, որը տարածում էր Ամբրոզիա անունով նիմֆը, որը Դիոնիսոսի դայակն էր[8]։

Հետագայում բանաստեղծներն ամբրոսիան ու նեկտարը դարձրել են բուրմունքի, անուշահոտության խորհրդանիշ, նույնիսկ իրենց բանաստեղծություններն են համեմատել աստվածային ուտելիքի և խմիչքի հետ։

«Ճաշակել նեկտար և ամբրոսիա» նշանակում է երանություն վայելել։

Կիրառում խմբագրել

 
Աստվածների սնունդը Օլիմպոսում (1530), Նիկոլա դա Ուրբինոյին վերագրվող մայոլիկա աման

Ամբրոզիան շատ սերտորեն կապված է աստվածների կերակրման այլ ձևի՝ նեկտարի հետ։ Այս երկու տերմիններն ի սկզբանե հնարավոր է, որ չեն տարբերվել[9] և, թեև Հոմերոսի բանաստեղծություններում նեկտարը սովորաբար խմիչքն է, իսկ ամբրոզիան՝ աստվածների կերակուրը, Ամբրոզիայով էր, որ Հերան «մաքրեց ամեն պղծություն իր սիրուն մարմնից»[10], և Աթենասն ամբրոզիայով պատրաստեց Պենելոպեին քնի մեջ[11], այնպես որ, երբ նա վերջին անգամ հայտնվեց իր սիրահարների առջև, տարիների հետևանքները վերացան, և նրանք Նրան տեսնելուց կրքից բորբոքվեցին։

Մյուս կողմից, ըստ Ալքմանի նեկտարը աստվածների կերակուրն է[12], իսկ ըստ Սապփոյի[13] և Անաքսանդրիդեսի՝ ամբրոզիան՝ խմիչքն է[Ն 1]։ Արիստոֆանեսի Ասպետների կերպարներից մեկն ասում է. «Ես երազում տեսա, որ աստվածուհին շերեփով ամբրոսիա է լցնում քո գլխի վրա»։ Երկու նկարագրություններն էլ կարող են ճիշտ լինել, քանի որ ամբրոզիան կարող է լինել հեղուկ սննդամթերք (օրինակ՝ մեղր

Ամբրոզիայի օգտագործումը սովորաբար աստվածային էակների վերապահումն էր։ Հերակլեսն Օլիմպոսում անմահություն ստանալուց հետո Աթենասից ստանում է ամբրոսիա, իսկ հերոս Տիդևսին մերժվում է նույն բանը, երբ աստվածուհին հայտնաբերում է, որ նա ուտում է մարդկային ուղեղները։ Տանտալոսի առասպելի տարբերակներից մեկում Տանտալոսի հանցագործություններից է այն, որ նա ամբրոզիան ճաշակելուց հետո փորձում է գողանալ մի մասը՝ մյուս մահկանացուներին տալու համար[15]։ Ովքեր օգտագործում են ամբրոզիա, նրանց երակներում, սովորաբար ոչ թե արյուն է հոսում, այլ իխոր (ἰχώρ)[16]:

Ե՛վ նեկտարը, և՛ ամբրոզիան բուրավետ են և կարող են օգտագործվել որպես օծանելիք. «Ոդիսականում» Մենելաուսը և նրա մարդիկ քողարկված են փոկերի կաշվով, «և փոկի կաշվի մահացու հոտը մեզ ցավ պատճառեց, բայց աստվածուհին փրկեց մեզ. բերեց ամբրոզիա և դրեց մեր քթանցքների տակ»[17]։ Հոմերոսը խոսում է ամբրոզիայով հագուստի, մազերի ամբրոսայով հյուսքերի, նույնիսկ աստվածների ամբրոսայով սանդալների մասին։

Հետագա գրողների շրջանում ամբրոզիան այնքան հաճախ է օգտագործվել «հիասքանչ հեղուկի» ընդհանուր իմաստներով, որ այնպիսի ուշ գրողներ, ինչպիսիք են Աթենեսսը, Պողոսը և Դիոսկորիդեսը, այն օգտագործում են որպես տեխնիկական տերմին խոհարարության[Ն 2], բժշկության[Ն 3] և բուսաբանության[Ն 4] համատեքստերում։ Պլինիոսը օգտագործում էր տերմինը տարբեր բույսերի հետ կապված, ինչպես և դեղաբույսերի վաղ մասնագետները[18]։

Բացի այդ, որոշ ժամանակակից էթնոմիկոլոգներ, ինչպիսիք են Դենի Սթեյփլսը, ամբրոզիան նույնացնում են հալյուցինոգեն սնկով Amanita muscaria. «դա աստվածների կերակուրն էր, նրանց ամբրոզիան, իսկ նեկտարը դրանից քամված հյութն էր», - պնդում է Սթեյփլսը[19]։

Ինչպես նեկտարը, այնպես էլ ամբրոզիան մեղրի տեսակներ են համարվում, որի դեպքում նրանց անմահություն շնորհելու ուժը պայմանավորված է մեղրի ենթադրյալ բուժիչ և մաքրող ուժով[1], և քանի որ խմորված մեղրը (մեղրագինի) նախորդել է գինին որպես էնթեոգեն Էգեյան աշխարհում։ Մինոյան որոշ աստվածուհիները ներկայացված էին մեղուների դեմքերով (համեմատե՛ք Մերոպեն և Մելիսան[20]):

Ստուգաբանություն խմբագրել

Անմահության ըմպելիքի գաղափարը հաստատված է առնվազն երկու հին հնդեվրոպական լեզուներով՝ հունարեն և սանսկրիտ։ Հունարեն ամբրոսիա (ἀμβροσία) բառն իմաստային առումով կապված է սանսկրիտ ամրիտա (սանսկրիտ՝ अमृत - amṛta) տերմինի հետ, քանի որ երկու բառերն էլ նշանակում են խմիչք կամ ուտելիք, որը աստվածներն օգտագործում են անմահության հասնելու համար։ Երկու բառերը, ըստ երևույթին, առաջացել են նույն հնդեվրոպական *ṇ-mṛ-tós ձևից՝ «չմեռնող»[21] (n-: ժխտական նախածանց, որից առաջացել է a- նախածանցը և՛ հունարենում, և՛ սանսկրիտում, mṛ՝ զրոյական գնահատական։ *mer-, «մեռնել» և -to-՝ ածական ածանց)։ Իմաստային առումով նման ստուգաբանություն գոյություն ունի նեկտարի՝ աստվածների ըմպելիքի (հունարեն՝ νέκταρ - նեկտար) համար, որը ենթադրվում է, որ PIE *նեկ-, «մահ» և -*տար՝ «հաղթահարում» արմատների միացությունն է։

Այլ օրինակներ դիցաբանության մեջ խմբագրել

 
Թետիսն օծում է Աքիլլեսին ամբրոսիայով, 1673-1748 թվականների փորագրություն, Սան Ֆրանցիսկո, Կերպարվեստի թանգարան
  • Աքիլլեսի ծննդյան պատմության մի տարբերակում մայրը` Թետիսը երեխային օծում է ամբրոզիայով և անմահ դարձնելու համար որոշում է նրան անցկացնել կրակի միջով, բայց Աքիլլեսի հայրը` Պելևսը, ապշած, կանգնեցնում է նրան՝ թողնելով միայն նրա գարշապարը անմահացած («Արգոնավտիկա» 4.869–879):
  • «Իլիական» XVI գրքում Ապոլոնը լվանում է Սարպեդոնի դիակից սև արյունը և օծում այն ամբրոսիայով՝ նախապատրաստելով այն իր երազային վերադարձին Սարպեդոնի հայրենի Լիկիա։ Նմանապես, Թետիսը օծում է Պատրոկլուսի դիակը, որպեսզի պահպանի այն։ Ամբրոզիան և նեկտարը ներկայացված են որպես քսուքներ (xiv. 170; xix. 38):
  • «Ոդիսականում» Կալիպսո նիմփան «սեղան փռեց ամբրոզիայով և այն դրեց Հերմեսի դիմաց և խառնեց վարդագույն-կարմիր նեկտարը»։ Միանշանակ չէ, թե արդյոք նա նկատի ունի, որ ամբրոզիան է վարդագույն-կարմիր է, թե՞ նա նկարագրում է վարդագույն-կարմիր նեկտարը, որը Հերմեսը խմում է ամբրոզիայի հետ միասին։ Հետագայում Կիրկեն Ոդիսևսին ակնարկում է, որ աղավնիների երամն է ամբրոզիա բերում Օլիմպոս[22]։
  • «Ոդիսականում» (ix.345-359) Պոլիֆեմոսը Ոդիսևսի կողմից իրեն տված գինին նմանեցնում է ամբրոզիայի և նեկտարի։
  • Տանտալոսի անբարեխիղճություններից մեկը, ըստ Պինդարոսի, այն էր, որ նա իր հյուրերին առաջարկեց Անմահների ամբրոսիան, որը նման է Պրոմեթևսի գողությանը («Հույների հերոսներ»)[23]։
  • Աֆրոդիտեին նվիրված հոմերոսյան օրհներգում աստվածուհին օգտագործում է «ամբրոսիական հարսի յուղ, որը նա պատրաստ էր օծանել»[24]։
  • «Էրոս և Պսիքե» պատմության մեջ, ինչպես պատմում է Ապուլեուսը, Պսիքեին տրվում է ամբրոզիա՝ Աֆրոդիտեի առաջադրած որոնումների ավարտից հետո և Օլիմպոսում նրա ընդունումից հետո։ Նրա ճաշելուց հետո նա և Էրոսը ամուսնանում են որպես աստվածներ[25]։
  • «Էնեականում» Էնեասը հանդիպում է իր մորն այլընտրանքային կամ պատրանքային ձևով։ Երբ նա ստացավ իր աստվածային կերպարանքը, «Նրա մազերի ամբրոզիան տարածում էր սուրբ բուրմունք»[26]։

Ամբրոսիա նիմփա խմբագրել

Թրակիայի արքա Լիկուրգուսը

 
Լիկուրգուսը հարձակվում է Ամբրոզիա նիմփայի վրա (հռոմեական խճանկար Հերկուլանումից, մ.թ. 45–79 թվականներ)

Հունական դիցաբանական կերպար, թրակիացիների թագավոր Լիկուրգուսը արգելեց Դիոնիսոսի պաշտամունքը, որին նա վտարեց Թրակիայից և հարձակվեց աստվածներին շրջապատող այն միջավայրի վրա, որոնք նախկինում փառաբանել էին աստծուն։ Նրանց թվում էր Ամբրոզիա նիմփան, որը կերպարանափոխվեց և դարձավ խաղողի որթ՝ թագավորի բարկությունից թաքնվելու համար։ Դիոնիսոսը, կատաղած թագավորի գործողություններից, խելագարության է հասցնում նրան։ Իր խելագարության մեջ թագավորը սպանեց իր որդուն, որին նա շփոթեց բաղեղի բնի հետ, իսկ հետո ինքնասպան եղավ։

Տես նաև խմբագրել

Նշումներ խմբագրել

  1. Երբ անտիկ կատակերգու բանաստեղծ Անաքսանդրիդեսն ասում է «ես ուտում եմ նեկտար և խմում ամբրոզիա», Ռայթը, ենթադրում է, որ նա օգտագործում է զավեշտական ինվերսիա (շրջուն շարադասություն) [14], էջ 5։
  2. Աթենեոսը համարում է յուղի, ջրի և մրգահյութի սոուս։
  3. Պողոս առաքյալը համարում է դեղորայքային պրեպարատ։
  4. Դիոսկորիդեսը նշել է, որ դրա լատիներեն անվանումն է ros marinus, "ծովային ցող", կամ ռոզմարի. այս կիրառությունները նշել է Ռայթը[14]

Ծանոթագրություններ խմբագրել

  1. 1,0 1,1 Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ambrosia" . Encyclopædia Britannica (անգլերեն). Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 800.
  2. Онианс Р. На коленях богов. М., 1999. տող 286
  3. Իլիական, գիրք 19, տող 352
  4. Իլիական, 19, 38
  5. Griffiths, Alan H. (1996), «Ambrosia», in Hornblower, Simon; Spawforth, Anthony, Oxford Classical Dictionary (3rd տպ.), Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521693-8 
  6. Homer, Odyssey xii.62
  7. Cicero. De Natura Deorum. p. 1.40.
  8. *Ruth E. Leader-Newby, Silver and Society in Late Antiquity: Functions and Meanings of Silver Plate in the Fourth to Seventh Centuries (Ashgate, 2004), էջ 133
    *Christine Kondoleon, Domestic and Divine: Roman Mosaics in the House of Dionysos (Cornell University Press, 1995), էջ 246
    *Katherine M. D. Dunbabin, Mosaics of the Greek and Roman World (Cambridge University Press, 1999), էջեր 136, 142, 276–277
  9. "Attempts to draw any significant distinctions between the functions of nectar and ambrosia have failed." Clay, p. 114.
  10. Homer, Iliad xiv.170
  11. Homer, Odyssey xviii.188ff
  12. Alcman, հատված 42
  13. Sappho, հատված 141 LP
  14. 14,0 14,1 Wright, F. A., "The Food of the Gods" 1917:6
  15. Pindar, Olympian Odes 1. 50. ff.
  16. Homer, Iliad v. 340, 416.
  17. Homer, Odyssey iv.444–446
  18. "Ambrosia", Chambers's Encyclopædia. London: George Newnes, 1961, հատոր 1, էջ 315.
  19. Carl A. P. Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994:26.
  20. μέλισσα, Henry George Liddell, Robert Scott, An Intermediate Greek-English Lexicon, on Perseus.
  21. Mallory, J. P. (1997). "Sacred drink". In Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 538. Mallory also connects to this root an Avestan word, and notes that the root is "dialectally restricted to the IE southeast".
  22. Odyssey xii.62: "the trembling doves that carry ambrosia to Father Zeus."
  23. Kerényi, Carl. Prometheus: Archetypal Image of Human Existence. p. 42.
  24. West, Martin L. (2014). Homeric hymns; Homeric apocrypha; Lives of Homer. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 9780674996069.
  25. Rogers, Mark (2014). The Esoteric Codex: Magic Objects I. Lulu.com. ISBN 978-1312114562.
  26. Harmer; Burder; Paxton & Roberts (1839). Illustrations of the Holy Scriptures, derived principally from the manners, customs, rites, traditions and works of art and literature, of the eastern nations. Brattleboro Typographic Company հրատարակչություն.

Գրականություն խմբագրել

  1. Մ. Ն. Բոտվիննիկ, Մ. Ա. Կոգան, Մ. Բ. Ռաբինովիչ, Բ. Պ. Սելեցկի, Դիցաբանական բառարան, Երևան, Լույս, 1985, էջ 15։
  2. https://ru.wikisource.org/wiki/ЭСБЕ/Нектар,_в_мифологии