Վիքիպեդիա

Ուղեղների լվացում

(Վերահղված է Բրեյնվոշինգ (Ուղեղի լվացում)ից)

Բրեյնվոշինգը (ուղեղների լվացումը) (նաև հայտնի է որպես մտքի վերահսկում, մենթիցիդ, հարկադրական համոզում, մտքի վերափոխում և ստիպողաբար վերադաստիարակում) այն հասկացությունն է, որ մարդու միտքը կարող է փոփոխվել կամ վերահսկվել որոշակի հոգեբանական տեխնիկայի միջոցով։ Ասում են, որ ուղեղի լվացումը նվազեցնում է առարկայի քննադատական կամ անկախ մտածելու ունակությունը, թույլ է տալիս նոր, անցանկալի մտքեր և գաղափարներ առաջացնել նրանց ուղեղում[1], ինչպես նաև փոխել նրանց վերաբերմունքը, արժեքները և համոզմունքները[2][3]։

Ուղեղների լվացում
Ենթակատեգորիափոփոխություն, management cybernetics Խմբագրել Wikidata
Հետևանքmind control Խմբագրել Wikidata

«Բրեյնվոշինգ» տերմինը անգլերենում առաջին անգամ օգտագործվել է Էդվարդ Հանթերի կողմից 1950 թվականին՝ նկարագրելու, թե ինչպես Չինաստանի կառավարությունը կարծես ստիպեց մարդկանց համագործակցել իրենց հետ Կորեական պատերազմի ժամանակ։ Հայեցակարգի ուսումնասիրությունը նաև ուսումնասիրել է նացիստական Գերմանիան, ԱՄՆ-ում որոշ քրեական գործեր և մարդկանց առևտրով զբաղվողների գործողությունները։ 1960-ականների վերջին և 1970-ականներին ԿՀՎ-ի ՄԿ-Ուլտրա նախագծի փորձերը ձախողվեցին՝ առանց առարկաների գործառնական օգտագործման։ Հետևեցին գիտական և իրավական բանավեճերը, ինչպես նաև լրատվամիջոցների ուշադրությունը այն մասին, որ բրեյնվոշինգը կարող է լինել գործոն, երբ օգտագործվում էր լիզերգիկ թթու դիէթիլամիդը (LSD)[4], կամ մարդկանց փոխակերպումը խմբերի, որոնք համարվում են պաշտամունք[5]։

Բրեյնվոշինգը սովորական թեմա է դարձել ժողովրդական մշակույթի, հատկապես գիտաֆանտաստիկ գրականության մեջ[6]։ Սովորական խոսքում «brainwashing» և դրա բայական ձևը՝ «brainwash», օգտագործվում են փոխաբերական իմաստով ՝ նկարագրելու հանրային կարծիքը համոզելը պրոպագանդայի միջոցով[7]։

Չինաստանի և Կորեայի պատերազմը խմբագրել

Չինական xǐnǎo տերմինը (洗腦, «լվանալ ուղեղը»)[8] ի սկզբանե օգտագործվել է Չինաստանի մաոիստական կառավարության օրոք օգտագործված հարկադրական համոզումը, որը նպատակ ուներ «ռեակցիոն» մարդկանց վերափոխել չինական նոր սոցիալական համակարգի «ճիշտ մտածող» անդամների[9]։ Տերմինը առաջացել է «Սրտի կամ մտքի մաքրում, լվացում» ( xǐxīn, 洗心) դաոսական սովորույթից նախքան արարողություններ անցկացնելը կամ սուրբ վայրեր մտնելը։

Ըստ Օքսֆորդի անգլերեն բառարանի «Բրեյնվոշինգ» բառը անգլերեն ամենավաղը օգտագործվել է լրագրող Էդվարդ Հանթերի հոդվածում, որը հրապարակվել է Miami News- ում 1950 թվականի սեպտեմբերի 24-ին[10]։ Հանթերը բացահայտ հակակոմունիստ էր և ենթադրվում էր, որ նա ԿՀՎ գաղտնի գործակալ էր որպես լրագրող[11]։ Հանթերը և մյուսները օգտագործեցին չինական տերմինը՝ բացատրելու, թե ինչու Կորեական պատերազմի ժամանակ (1950–1953) որոշ ամերիկացի ռազմագերիներ (գերիներ) համագործակցեցին իրենց չինացի գերիների հետ և նույնիսկ մի քանի դեպքերում անցան իրենց կողմը[12]։ Բրիտանացի ռադիոօպերատոր Ռոբերտ Վ. Ֆորդը[13][14] և բրիտանական բանակի գնդապետ Ջեյմս Քարնը նույնպես պնդում էին, որ չինացիները բանտարկության ընթացքում իրենց բրեյնվոշինգի են ենթարկել[15]։

ԱՄՆ զինվորականները և կառավարությունը մեղադրանքներ են առաջադրել ուղեղի լվացման մեջ՝ փորձելով խաթարել ռազմագերիների կողմից ռազմական հանցագործությունների, այդ թվում՝ կենսաբանական պատերազմի մասին խոստովանությունները[16]։ Այն բանից հետո, երբ չինական ռադիոհաղորդումները պնդում էին, որ մեջբերում են Առաջին ծովային օդային թևի շտաբի պետ Ֆրենկ Շվաբելին որը խոստովանել է, որ մասնակցել է մանրէների պատերազմին, ՄԱԿ-ի հրամանատար գեներալ Մարկ Վ. Քլարկը պնդում է. «Թե այս հայտարարությունները հնչել են այս դժբախտ մարդկանց շուրթերից թե ոչ, կասկածելի է։ Եթե հնչել են, չափազանց ծանոթ են այս կոմունիստների միտքը ոչնչացնող մեթոդները շորթելու իրենց ուզած խոսքերը։ Մարդիկ իրենք մեղավոր չեն, և նրանք իմ խորին կարեկցանքն ունեն, որ իրենց այսպիսի նողկալի ձևով օգտագործել են»[17]։

1953 թվականից սկսած Ռոբերտ Ջեյ Լիֆթոնը հարցազրույց է վերցրել ամերիկացի զինծառայողների հետ, ովքեր եղել են գերիներ Կորեական պատերազմի ժամանակ, ինչպես նաև քահանաների, ուսանողների և ուսուցիչների հետ, ովքեր բանտում են եղել Չինաստանում 1951 թվականից հետո։ Բացի 25 ամերիկացիների և եվրոպացիների հետ հարցազրույցներից, Լիֆթոնը հարցազրույց է վերցրել Չինաստանի 15 քաղաքացիների հետ, ովքեր փախել էին չինական համալսարաններում ինդոկտրինացիայի ենթարկվելուց հետո։ (Լիֆթոնի 1961 թվականի «Մտքի բարեփոխում և տոտալիզմի հոգեբանություն. Չինաստանում «Բրեյնվոշինգի» ուսումնասիրությունը գիրքը հիմնված է այս հետազոտության վրա)[18]։ Լիֆթոնը պարզեց, որ երբ ռազմագերիները վերադարձան Միացյալ Նահանգներ, նրանց մտածողությունը դարձավ նորից նորմալ՝ հակառակ «Բրեյնվոշինգի» պատկերին[19]։

1956 թվականին, Կորեական պատերազմին հաջորդած ուղեղի լվացման հայեցակարգը վերանայելուց հետո, ԱՄՆ բանակը հրապարակեց զեկույց՝ Կոմունիստական հարցաքննությունը, ինդոկտրինացումը և ռազմագերիների շահագործումը վերնագրով, որն անվանեց բրեյնվոշինգը «տարածված թյուրըմբռնում»։ Զեկույցը եզրակացնում է, որ «մի քանի պետական գերատեսչությունների սպառիչ հետազոտությունը չի կարողացել բացահայտել Կորեայում ամերիկացի ռազմագերիների «բրեյնվոշինգի» նույնիսկ մեկ վերջնական փաստագրված դեպք»[20]։

Իրավական գործեր և «Բրեյնվոշինգի արդարացում». խմբագրել

 
Բանկի կողոպուտ Փեթի Հերսթի և Սիմբիոնյան ազատագրական բանակի անդամների կողմից[21]

Ի պաշտպանություն քրեական մեղադրանքների, բարձրացվել է բրեյնվոշինգի հայեցակարգը. 1969-1971 թվականներին Չարլզ Մենսոնի գործը, ով ասում էին, որ իր հետևորդների բրեյնվոշինգի է ենթարկել սպանություններ և այլ հանցագործություններ կատարելու համար, բերեց այս հարցը հանրության ուշադրությանը[22][23]։

1974 թվականին Փեթի Հերսթը՝ հարուստ Հերսթ ընտանիքի անդամը, առևանգվել է Սիմբիոնյան ազատագրական բանակի՝ ձախ թևի զինյալ կազմակերպության կողմից։ Մի քանի շաբաթ գերությունից հետո նա համաձայնել է միանալ խմբին և մասնակցել նրանց գործունեությանը։ 1975 թվականին նա ձերբակալվել է և մեղադրվել բանկի կողոպուտի և ատրճանակ օգտագործելու մեջ   հանցագործություն կատարելիս։ Նրա փաստաբանը՝ Ֆ. Լի Բեյլին, իր դատավարության ընթացքում պնդում էր, որ նա չպետք է պատասխանատվություն կրի իր արարքների համար, քանի որ նրան առևանգողների կողմից նրա վերաբերմունքը հավասարազոր էր Կորեայի պատերազմի ռազմագերիների ենթադրյալ բրեյնվոշինգին (տես նաև Նվազեցված պատասխանատվությունը)[24]։ Բեյլին իր գործը զարգացրեց հոգեբույժ Լուի Ջոլյոն Ուեսթի և հոգեբան Մարգարեթ Սինգերի հետ համատեղ։ Նրանք երկուսն էլ ուսումնասիրել էին Կորեայի պատերազմի ռազմագերիների փորձը։ (1996թ.-ին Սինգերը հրապարակեց իր տեսությունները իր բեսթսելլեր Cults in Our Midst[25][26][27]) գրքում։ Չնայած այս պաշտպանությանը՝ Հերստը մեղավոր ճանաչվեց։

1990 թվականին Սթիվեն Ֆիշմենը, ով Սայենթոլոգիայի եկեղեցու անդամ էր, մեղադրվեց փոստային խարդախության մեջ՝ խոշոր կորպորացիաներին դատի տալու ծրագիրը կազմակերպելու համար՝ բաժնետերերի փոքրամասնության հետ բաժնեմասերի համար պատասխանատու մարդկանց դատական հայցերում։ Այնուհետև նա ստորագրում էր այն համաձայնագրերը, որոնք դատարկաձեռն էին թողնում այդ բաժնետերերին։ Ֆիշմանի փաստաբանները դատարանին ծանուցել են, որ մտադիր են հիմնվել անմեղսունակության վրա՝ օգտագործելով բրեյնվոշինգի տեսությունները և Սինգերի և Ռիչարդ Օֆշեի փորձագետ վկաները՝ պնդելու, որ Սայենթոլոգիայի եկեղեցին նրա վրա բրեյնվոշինգ է իրականացրել, ինչը նրան անկարող է դարձրել անկախ որոշումներ կայացնելու համար։ Դատարանը որոշել է, որ բրեյնվոշինգի տեսությունների կիրառումն անթույլատրելի է փորձագետ վկաների մոտ՝ վկայակոչելով Frye ստանդարտը, որն ասում է, որ փորձագետների կողմից օգտագործվող գիտական տեսությունները պետք է ընդհանուր առմամբ ընդունվեն իրենց համապատասխան ոլորտներում[28]։ Այդ ժամանակից ի վեր Միացյալ Նահանգների դատարանները հետևողականորեն մերժում են մտքի վերահսկման կամ բրեյնվոշինգի մասին ցուցմունքները՝ պատճառաբանելով, որ այս տեսությունները Frye ստանդարտի համաձայն ընդունված գիտության մաս չեն[29]։

2003 թվականին բրեյնվոշինգի պաշտպանությունը չհաջողվեց ի օգուտ Լի Բոյդ Մալվոյի, ով մեղադրվում էր սպանության մեջ՝ Բելթվեյի դիպուկահարների հարձակումներում իր մասնակցության համար[30][31]։

Թոմաս Էնդրյու Գրինը իր 2014 թվականի «Ազատությունը և քրեական պատասխանատվությունը ամերիկյան իրավական մտքում» գրքում պնդում է, որ բրեյնվոշինգի պաշտպանությունը խաթարում է կամքի ազատության օրենքի հիմնարար նախադրյալը[32][33]։ 2003 թվականին դատահոգեբան Դիկ Էնթոնին ասաց, որ «ոչ մի ողջամիտ մարդ չի կասկածի, որ կան իրավիճակներ, երբ մարդկանց վրա կարող են ազդել իրենց լավագույն շահերի դեմ, բայց այդ փաստարկները գնահատվում են փաստերի հիման վրա, այլ ոչ թե կեղծ փորձագիտական ցուցմունքների»[31]։

Երեխայի խնամակալության գործերով հայցվորների կողմից բարձրացվել են նաև բրեյնվոշինգի մեղադրանքներ[34][35]։

Հակապաշտամունքային շարժում խմբագրել

 
Ֆիլիպ Զիմբարդո

1970-ական և 1980-ական թվականներին հակապաշտամունքային շարժումը կիրառեց բրեյնվոշինգի հայեցակարգը՝ բացատրելու անսպասելի և զգալի կրոնափոխությունների դեպքերը տարբեր նոր կրոնական շարժումներին (NRMs) և այլ խմբերին, որոնք նրանք համարում էին պաշտամունք[36][37]։ Մամուլը հակված էր ընդունելու նրանց տեսակետը[38], իսկ հակապաշտամունքային շարժմանը համակրող հասարակագետները, որոնք սովորաբար հոգեբաններ էին, բացահայտեցին մտքի վերահսկման նոր ձևեր[36]։ Թեև որոշ հոգեբաններ ընկալում էին հայեցակարգը, սոցիոլոգները, մեծ մասամբ, թերահավատորեն էին վերաբերվում NRM-ներին փոխակերպումը բացատրելու դրա ունակությանը[39]։

Ֆիլիպ Զիմբարդոն սահմանեց մտքի վերահսկումը որպես «գործընթաց, որով արտաքին գործոնները ազդում են մարդու ընտրության և գործողությունների անհատական կամ կոլեկտիվ ազատության վրա, որոնք փոփոխում կամ խեղաթյուրում են ընկալումը, մոտիվացիան, ազդեցությունը, ճանաչողությունը կամ դրա հետևանքները մարդու վարքի վրա»[40], և նա ենթադրեց, որ ցանկացած մարդ ենթակա է նման մանիպուլյացիայի[41]։

Բենջամին Զաբլոկին ասել է, որ բրեյնվոշինգը «ուղղակիորեն դիտարկելի գործընթաց չէ», սխալ է ընկալվում, և որ «իրական սոցիոլոգիական խնդիրն այն է, թե արդյոք բրեյնվոշինգը բավական հաճախ է տեղի ունենում, որպեսզի համարվի կարևոր սոցիալական խնդիր»։ Նա ասել է, որ այն մարդկանց թիվը, ովքեր վկայում են հարցազրույցների ժամանակ բրեյնվոշինգի մասին (կատարվում է Հոգեկան առողջության ազգային ինստիտուտի և Ազգային գիտական հիմնադրամի ուղեցույցների համաձայն) չափազանց մեծ է, որևէ այլ բանի հետևանք լինի քան իսկական երևույթը[42]։ Նա ասել է, որ կրոնի սոցիոլոգիային նվիրված երկու ամենահեղինակավոր ամսագրերում չեն եղել «բրեյնվոշինգի հեռանկարին օժանդակող» հոդվածներ, մինչդեռ հարյուրից ավելի նման հոդվածներ տպագրվել են այն ամսագրերում, որոնք կենտրոնացած չեն այդ ոլորտում[43]։ Նա եզրակացրեց, որ բրեյնվոշինգի հայեցակարգը ներառվել է բլեքլիսթում[44][43][45]։

Էյլին Բարքերը քննադատեց մտքի վերահսկման հայեցակարգը, քանի որ այն գործում էր արդարացնելու ծախսատար միջամտությունները, ինչպիսիք են ապակոմնորոշումը կամ բրեյնվոշինգից վերականգնման խորհրդատվությունը[46]։ Նա նաև քննադատել է հոգեկան առողջության որոշ մասնագետների, այդ թվում՝ Սինգերին, այն բանի համար, որ նրանք ընդունել են փորձագետ վկաների աշխատանք NRM-ների հետ կապված դատական գործերում[47]։ Նրա 1984 թվականի «Մունիի ստեղծումը. ընտրություն, թե՞ բրեյնվոշինգ»[48] գիրքը նկարագրում է կրոնական դարձի գործընթացը դեպի Միասնական եկեղեցի (որի անդամներին երբեմն ոչ պաշտոնական անվանում են Մունիներ), որը եղել է ամենահայտնի խմբերից մեկը, որն ասում էին, որ կիրառում էր բրեյնվոշինգ[49][50]։ Բարքերն անցկացրել է մոտ յոթ տարի՝ ուսումնասիրելով Միասնական Եկեղեցու անդամներին և գրել, որ ինքը մերժում է «բրեյնվոշինգի» տեսությունը, քանի որ այն չի բացատրում ոչ շատ մարդկանց, ովքեր մասնակցել են հավաքագրման ժողովին և չեն դարձել անդամներ, ինչպես նաև ինչու են այդքան շատ անդամներ կամավոր դուրս գալիս խմբերից[46][51][52][53][54]։ Մորմոնիզմի քննադատները մեղադրել են նրան իր հետևորդներին բրեյնվոշինգ անելու մեջ[55]։

Ջեյմս Ռիչարդսոնն ասաց, որ եթե նոր կրոնական շարժումներին հասանելի լինեն բրեյնվոշինգի հզոր մեթոդները, ապա կարելի է ակնկալել, որ նրանք կունենան աճի բարձր տեմպեր, սակայն իրականում մեծամասնությունը նկատելի հաջողություն չի ունեցել անդամների հավաքագրման կամ պահպանման հարցում[56]։ Այս և այլ պատճառներով կրոնի հասարակագետները, ներառյալ Դեյվիդ Բրոմլեն և Էնսոն Շուպը, համարում են այն գաղափարը, որ «պաշտամունքները» բրեյնվոշինգ են անում ամերիկացի երիտասարդներին, «անհավանական» է[57]։ Թոմաս Ռոբինսը, Մասիմո Ինտրովինը, Լորն Դոուսոնը, Գորդոն Մելթոնը, Մարկ Գալանթերը և Սաուլ Լևինը, ի թիվս այլ գիտնականների, ովքեր հետազոտում են NRM-ները, վիճել և հաստատել են դատարանների, համապատասխան մասնագիտական ասոցիացիաների և գիտական համայնքների բավարարման համար, որ գոյություն չունի ընդհանուր ընդունված գիտական տեսություն՝ հիմնված մեթոդաբանորեն հիմնավոր հետազոտության վրա, որն աջակցում է բրեյնվոշինգի հայեցակարգին[58]։

1999թ.-ին դատաբժշկական հոգեբան Դիկ Անտոնին քննադատեց այս տեսակետի մեկ այլ կողմնակից Ժան-Մարի Աբգրալին, իբր կեղծ գիտական մոտեցում կիրառելու և որևէ ապացույցի բացակայության համար, որ որևէ մեկի աշխարհայացքը էապես փոխվել է այս հարկադրական մեթոդներով։ Նա պնդում էր, որ հայեցակարգը և դրա շուրջ վախը օգտագործվել է որպես հակապաշտամունքային շարժման գործիք՝ փոքրամասնությունների կրոնական խմբերի հալածանքը ռացիոնալացնելու համար[59]։ Բացի այդ, Դիկ Էնթոնին իր «Թյուրըմբռնելով պաշտամունքները» գրքում պնդում է, որ «բրեյնվոշինգ» տերմինն ունի այնպիսի սենսացիոնալիստական կոննոտացիաներ, որ դրա օգտագործումը վնասակար է ցանկացած հետագա գիտական հետազոտության համար[60]։

2016 թվականին կրոնի իսրայելցի մարդաբան և Վան Լիր Երուսաղեմի ինստիտուտի աշխատակից Ադամ Կլին-Օրոնն այն ժամանակ առաջարկված «հակապաշտամունքային» օրենսդրության մասին ասաց.

1980-ականներին «բրեյվոշինգի» պնդումների ալիք բարձրացավ, և այնուհետև ամբողջ աշխարհի խորհրդարանները և դատարանները քննեցին հարցը, և եկան հստակ վճռի. չկա պաշտամունք երևույթ և այն մարդիկ ովքեր այս պնդումներն են անում հաճախ հարցի մասնագետ չեն։ Եվ ի վերջո դատարանները, այդ թվում Իսրայելում, մերժեցին փորձագետ վկաներին, ովքեր պնդում էին, որ «բրեյնվոշինգ» կա։

Գիտական հետազոտություն խմբագրել

 
1977 Միացյալ Նահանգների Սենատի զեկույցը Project MKUltra, Կենտրոնական հետախուզական գործակալության ուղեղի լվացման հետազոտական ծրագրի վերաբերյալ

ԱՄՆ կառավարության կողմից կատարված հետազոտություն խմբագրել

20 տարի շարունակ՝ սկսած 1950-ականների սկզբից, Կենտրոնական հետախուզական վարչություն (ԿՀՎ) և Միացյալ Նահանգների պաշտպանության նախարարությունը գաղտնի հետազոտություններ էին անցկացնում, ներառյալ ՄԿ-Ուլտրա նախագիծը՝ փորձելով զարգացնել բրեյնվոշինգի գործնական տեխնիկան. Այս փորձերը տատանվում էին «էլեկտրաշոկից մինչև LSD-ի բարձր չափաբաժիններ»[61]։ Արդյունքների ամբողջական չափն անհայտ է։ Տնօրեն Սիդնի Գոթլիբը և նրա թիմը, ըստ երևույթին, կարողացել են «պայթեցնել մարդու գոյություն ունեցող միտքը»՝ օգտագործելով խոշտանգումների տեխնիկան.[61] սակայն, վերածրագրավորումը «առաջացած դատարկության մեջ նոր միտք մտցնելու միջոց» գտնելու առումով[61] այնքան էլ հաջող չէր[62][63]։

Հակասական հոգեբույժ Քոլին Ա. Ռոսը պնդում է, որ ԿՀՎ-ն նույնիսկ այն ժամանակ հաջողակ էր ստեղծել ծրագրավորվող, այսպես կոչված, «մանջուրական թեկնածուներ»[64]։ ԿՀՎ-ի փորձերը՝ օգտագործելով տարբեր հոգեմետ դեղամիջոցներ, ինչպիսիք են LSD-ն և Mescaline-ը, վերցվել են նացիստական մարդկանց նախորդ փորձերից[65]։

1979 թվականին Ջոն Դ. Մարքսն իր «Մանչուրյան թեկնածուի որոնումը» գրքում գրել է, որ մինչև MKUltra ծրագիրը արդյունավետորեն դադարեցվել է 1963 թվականին, գործակալության հետազոտողները չեն գտել որևէ հուսալի միջոց մեկ այլ մարդու բրեյնվոշինգ անելու համար, քանի որ բոլոր փորձերը ինչ-որ փուլում միշտ ավարտվել են դրանով։ կամ առարկայի խցանում, ամնեզիա կամ կատատոնիա՝ անհնարին դարձնելով ցանկացած գործառնական օգտագործում[11]։

Սենատի Զինված ծառայությունների հանձնաժողովի երկկուսակցական զեկույցը, որը մասամբ հրապարակվել է 2008 թվականի դեկտեմբերին և ամբողջությամբ՝ 2009 թվականի ապրիլին, հաղորդում է, որ ամերիկացի զինվորական մարզիչները, ովքեր 2002 թվականի դեկտեմբերին եկել էին Գուանտանամո ծովածոց, հարցաքննության դասը հիմնել էին 1957 թվականի ռազմաօդային ուժերի ուսումնասիրությունից պատճենված աղյուսակի վրա։ «Չինական կոմունիստ» ուղեղի լվացման տեխնիկա. Զեկույցը ցույց է տվել, թե ինչպես 2002 թվականին պաշտպանության նախարարի կողմից Գուանտանամոյի ագրեսիվ տեխնիկայի թույլտվությունը հանգեցրեց դրանց կիրառմանը Աֆղանստանում և Իրաքում, ներառյալ Աբու Գրեյբում[66]։

Ամերիկյան հոգեբանական ասոցիացիայի աշխատանքային խումբ խմբագրել

1983 թվականին Ամերիկյան հոգեբանական ասոցիացիան (APA) Սինգերին խնդրեց նախագահել աշխատանքային խումբ, որը կոչվում է «APA Աշխատանքային խումբը համոզմունքի և վերահսկման խաբուսիկ և անուղղակի տեխնիկայի վերաբերյալ» (APA Task Force on Deceptive and Indirect Techniques of Persuasion and Control) (DIMPAC)՝ հետաքննելու, թե արդյոք ուղեղի լվացումը կամ հարկադրաբար համոզելը իրոք դեր են խաղացել NRM-ների կողմից հավաքագրման մեջ։ . Աշխատանքային խումբը եզրակացրեց, որ[67]

Հիմնական հոդված՝ APA Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control

Պաշտամուքները և մեծ խմբերի իրազեկման դասընթացները զգալի հակասություններ են առաջացրել՝ համոզելու և վերահսկելու խաբուսիկ և անուղղակի մեթոդների լայն կիրառման պատճառով։ Այս տեխնիկան կարող է վտանգել անհատի ազատությունը, և դրանց օգտագործումը լուրջ վնաս է հասցրել հազարավոր անհատների և ընտանիքների։ Այս զեկույցը վերանայում է այս թեմայի վերաբերյալ գրականությունը, առաջարկում է ազդեցության տեխնիկայի հայեցակարգավորման նոր եղանակ, ուսումնասիրում է համոզելու և վերահսկելու խաբուսիկ և անուղղակի մեթոդների էթիկական հետևանքները և առաջարկություններ է անում զեկույցում նկարագրված խնդիրների վերաբերյալ։

1987 թվականի մայիսի 11-ին APA-ի հոգեբանության սոցիալական և էթիկական պատասխանատվության խորհուրդը (BSERP) մերժեց DIMPAC-ի զեկույցը, քանի որ զեկույցը «զուրկ է գիտական խստությունից և համարժեք քննադատական մոտեցումից, որն անհրաժեշտ է APA-ի համար» և եզրակացրեց, որ «շատ քննարկումից հետո BSERP-ը չի հավատում, որ մենք ունենք բավարար տեղեկատվություն, որը կօգնի մեզ այս հարցում դիրքորոշում ընդունելու հարցում»[68]։

Այլ ոլորտներ և ուսումնասիրություններ խմբագրել

 
Յոստ Մեերլո

Հոլանդացի հոգեբույժ Յոստ Մեերլոն բրեյնվոշինգի գաղափարի վաղ կողմնակիցն էր։ «Մենթիցիդը» նորաբանություն է, որը նա ստեղծել է, որը նշանակում է «մտքի սպանություն»։ Մեերլոի տեսակետի վրա ազդել են նրա փորձառությունները Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ընթացքում իր երկրի գերմանական օկուպացիայի ժամանակ և նրա աշխատանքը Նիդեռլանդների կառավարության և ամերիկյան զինվորականների հետ՝ մեղադրյալ նացիստական ռազմական հանցագործների հարցաքննության ժամանակ։ Հետագայում նա արտագաղթել է ԱՄՆ և դասավանդել Կոլումբիայի համալսարանում[69][70]։Նրա 1956 թվականի ամենավաճառվող «Մտքի բռնաբարությունը» գիրքը եզրափակում է ասելով.

Հիմնական հոդված՝ APA Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control

«Բրեյնվեշինգի և մենթիցիդների ժամանակակից մեթոդները, հոգեբանության այդ այլասերվածությունները, կարող են ճնշել գրեթե բոլորին և ստիպել նրան հանձնվել։ Մտքի վերահսկման, բրեյնվոշինգից և մենթիցիդիայից տուժածներից շատերը, որոնց մասին մենք խոսեցինք, ուժեղ մարդիկ էին, որոնց միտքն ու կամքը կոտրված էին։ Բայց չնայած ամբողջատերերն օգտագործում են իրենց մտքի գիտելիքները արատավոր և անբարեխիղճ նպատակների համար, մեր ժողովրդավարական հասարակությունը կարող է և պետք է օգտագործի իր գիտելիքները՝ օգնելու մարդուն աճել, պաշտպանել իր ազատությունը և հասկանալ ինքն իրեն»[71]։

Ռուս պատմաբան Դանիել Ռոմանովսկին, ով 1970-ականներին հարցազրույց է վերցրել վերապրածների և ականատեսների հետ, զեկուցել է Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ օկուպացիոն գերմանացիների կողմից Բելառուսի ժողովրդի «նացիստական բրեյնվոշինգի» մասին, որը տեղի է ունեցել ինչպես զանգվածային քարոզչության, այնպես էլ ինտենսիվ վերակրթության միջոցով։ հատկապես դպրոցներում։ Ռոմանովսկին նշեց, որ շատ շուտով մարդկանց մեծամասնությունը որդեգրեց նացիստական տեսակետը, որ հրեաները ստորադաս ռասա են և սերտորեն կապված են խորհրդային կառավարության հետ, տեսակետներ, որոնք ընդհանրապես տարածված չէին գերմանական օկուպացիայից առաջ[70][71][72][73][74][75]։

Իտալիան հակասություններ է ունեցել պլագիոյի հայեցակարգի շուրջ՝ հանցագործություն, որը բաղկացած է մարդու բացարձակ հոգեբանական և, ի վերջո, ֆիզիկական գերակայությունից։ Ասվում է, որ էֆեկտը սուբյեկտի ազատության և ինքնորոշման ոչնչացումն է և, հետևաբար, նրա անձի ժխտումը։ Պլագիոյի հանցագործությունը հազվադեպ է քրեական հետապնդման ենթարկվել Իտալիայում, և միայն մեկ մարդ է երբևէ դատապարտվել։ 1981թ.-ին իտալական դատարանը պարզեց, որ հայեցակարգը անհստակ է, զուրկ է համախմբվածությունից և ենթակա է կամայական կիրառման[76]։

Հոգեկան խանգարման «Անհատականության դիսոցիատիվ խանգարում» (DID) ոլորտում վերջին գիտական գրքերի հրապարակումներում նշվում է խոշտանգումների վրա հիմնված բրեյնվոշինգը հանցավոր ցանցերի և չարակամ դերասանների կողմից որպես կանխամտածված միջոց՝ մարդու մեջ ստեղծելու բազմաթիվ «ծրագրավորվող» անձնավորություններ՝ այս անհատին սեռական շահագործման համար և ֆինանսական պատճառներով[77][78][79][80][81]։ 1980-ականներին և 1990-ականներին պաշտամունքներում խոշտանգումների վրա հիմնված ծիսական չարաշահումների մասին ավելի վաղ գիտական բանավեճերը հայտնի էին որպես «սատանայական ծիսական բռնություն», որը հիմնականում դիտվում էր որպես «բարոյական խուճապ»[82]։

Քեթլին Բարրին, ՄԱԿ-ի ՀԿ-ի համահիմնադիր, Կանանց թրաֆիքինգի դեմ կոալիցիա (CATW)[83][84], 1979 թ. իր «Կանանց սեռական ստրկություն» գրքում առաջ բերեց մարդկանց սեռական թրաֆիքինգի մասին միջազգային իրազեկումը[85]։ Իր 1986 թ. «Կանանց բռնություն. առասպելներին փոխարինող փաստեր» գրքում Լյուիս Օքունը հայտնում է, որ «Կանանց սեռական ստրկության մեջ Քեթլին Բարրին ցույց է տալիս, որ կանանց բռնի մարմնավաճառությունը ներառում է հարկադիր վերահսկողության պրակտիկաներ, որոնք շատ նման են մտքի բարեփոխմանը»[86]։ 1996 թ. իրենց «Քարերի ձուլում. մարմնավաճառություն և ազատագրում Ասիայում և Միացյալ Նահանգներում» գրքում Ռիտա Նակաշիմա Բրոքը և Սյուզան Բրուքս Թիսթլեթվեյթը հայտնում են, որ կավատների կողմից իրենց զոհերին վերահսկելու համար սովորաբար կիրառվող մեթոդները «շատ նման են ահաբեկիչների և պարանոիդ պաշտամունքների բրեյնվոշինգի մեթոդներին»[87]։

Իր 2000 թվականին «Ոչնչացնելով աշխարհը փրկելու համար. Աում Շինրիկյո, ապոկալիպտիկ բռնություն և նոր գլոբալ ահաբեկչություն» գրքում Ռոբերտ Լիֆթոնը մտքի բարեփոխման մասին իր սկզբնական գաղափարները կիրառեց Աում Շինրիկոյին և ահաբեկչության դեմ պատերազմին՝ եզրակացնելով, որ այս համատեքստում մտքի բարեփոխումը հնարավոր եղավ առանց բռնության կամ ֆիզիկական հարկադրանքի։ Նա նաև մատնանշեց, որ ահաբեկչության դեմ իրենց ջանքերում արևմտյան կառավարությունները օգտագործում են նաև մտքի վերահսկողության որոշ ենթադրյալ մեթոդներ[88]։

Իր 2004 թվականի գիտահանրամատչելի գրքում՝ «Բրեյնվոշինգ. մտքի վերահսկման գիտություն», նյարդաբան և ֆիզիոլոգ Քեթլին Թեյլորը վերանայեց մտքի կառավարման տեսությունների պատմությունը, ինչպես նաև ուշագրավ միջադեպերը։ Դրանում նա տեսություն դրեց, որ բրեյնվոշինգի ազդեցության տակ գտնվող մարդիկ կարող են ունենալ ավելի կոշտ նյարդաբանական ուղիներ, և դա կարող է ավելի դժվարացնել իրավիճակների վերաիմաստավորումը կամ հետագայում վերակազմավորել այդ ուղիները[89][90][91][92][93]։

Հանրային մշակույթում խմբագրել

 
Լոուրենս Հարվին և Ֆրենկ Սինատրան «Մանջուրի թեկնածուն» ֆիլմում

Ջորջ Օրուելի 1949 թվականի «1984» հակաուտոպիա վեպում գլխավոր հերոսը ենթարկվում է բանտարկության, մեկուսացման և խոշտանգումների՝ իր մտքերն ու զգացմունքները գրքի հորինված ապագա ամբողջատիրական հասարակության կառավարիչների ցանկություններին համապատասխանեցնելու համար։ Իշխանությունները ներկայացնող խոշտանգողը այդ կերպարին ասում է՝ «Մենք ուղեղը փչելուց առաջ կատարյալ ենք դարձնում... Բոլորը մաքրված են»[94]։ Օրուելի տեսլականը ազդեց Հանթերի վրա և մինչ օրս արտացոլվում է բրեյնվոշինգի հանրաճանաչ հայեցակարգում։

1950-ականներին որոշ ամերիկյան ֆիլմեր նկարահանվեցին, որոնք ներկայացնում էին ռազմագերիների բրեյնվոշինգ, այդ թվում՝ «Խոստովանությունների խոշտանգումները», «Բամբուկե բանտը», «Դեպի անհայտը» և «Վախեցնողները»։ Արգելված Տարածքը պատմել է խորհրդային գաղտնի գործակալների պատմությունը, որոնց բրեյնվոշինգ են արել պայմանական ռեֆլեքսների միջոցով իրենց իսկ կառավարության կողմից, որպեսզի նրանք չբացահայտեն իրենց ինքնությունը։ 1962 թվականին Մանչուրյան թեկնածուն (հիմնված Ռիչարդ Կոնդոնի 1959 թվականի վեպի վրա) «բրեյնվոշինգը առաջնային և կենտրոնում դրեց»՝ ներկայացնելով խորհրդային կառավարության սյուժեն՝ տիրելու Միացյալ Նահանգներին՝ օգտագործելով բրեյնվոշինգ արած քնած գործակալի քաղաքական սպանության համար։ Բրեյնվոշինգի գաղափարը լայնորեն կապված է ռուս հոգեբան Իվան Պավլովի հետազոտության հետ, որտեղ հիմնականում շները ներգրավված էին որպես առարկաներ։ «Մանչուրյան թեկնածուն» գրքում բրեյնվոշինգ անող ղեկավարը «Դոկտոր Յեն Լոն է, Պավլովի ինստիտուտից»։

Քորդուեյներ Սմիթի գիտաֆանտաստիկ պատմությունները (գրական անունը Փոլ Մայրոն Էնթոնի Լայնբարգեր (1913–1966), ԱՄՆ բանակի սպա, ով մասնագիտացած էր ռազմական հետախուզության և հոգեբանական պատերազմի մեջ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի և Կորեական պատերազմի ժամանակ) պատկերում է բրեյվոշինգը՝ հեռացնելու տրավմատիկ իրադարձությունների հիշողությունները որպես ապագա բժշկական պրակտիկայի նորմալ և բարենպաստ մաս։

Մտքի վերահսկողությունը մնում է գիտաֆանտաստիկ գրականության կարևոր թեմա։ Ենթաժանրը կորպորատիվ մտքի վերահսկումն է, որտեղ ապագա հասարակությունը ղեկավարվում է մեկ կամ մի քանի բիզնես կորպորացիաների կողմից, որոնք գերիշխում են հասարակության մեջ՝ օգտվելով գովազդից և զանգվածային լրատվամիջոցները ՝ վերահսկելու բնակչության մտքերն ու զգացմունքները։ Թերրի Օ'Բրայենը մեկնաբանել է. «Մտքի կառավարումն այնքան հզոր պատկեր է, որ եթե հիպնոսը գոյություն չունենար, ապա նման բան պետք է հորինվեր. Սյուժեն առաջ տանելու գործիքը չափազանց օգտակար, որ ցանկացած գրողի անտեսելի։ Մտքի վերահսկման վախը նույնքան հզոր է որքան դրա գաղափարը»։

Գրականություն խմբագրել

  • Lifton, Robert J. (1961). Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of "Brainwashing" in China. New York: Norton. ISBN 978-0-8078-4253-9.; Reprinted, with a new preface: University of North Carolina Press, 1989 (Online at Internet Archive).
  • Lifton, Robert J. (2000). Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence, and the New Global Terrorism. Owl Books.
  • Meerloo, Joost (1956). «The Rape of the Mind: The Psychology of Thought Control, Menticide, and Brainwashing». World Publishing Company.
  • Taylor, Kathleen (2004). Brainwashing: The Science of Thought Control. Oxford University Press.
  • Zablocki, B. (1997). «The Blacklisting of a Concept. The Strange History of the Brainwashing Conjecture in the Sociology of Religion». Nova Religio. 1 (1): 96–121. doi:10.1525/nr.1997.1.1.96.
  • Zablocki, B (1998). «Exit Cost Analysis: A New Approach to the Scientific Study of Brainwashing». Nova Religio. 2 (1): 216–249. doi:10.1525/nr.1998.1.2.216.
  • Zimbardo, P. (2002 թ․ նոյեմբերի 1). «Mind Control: Psychological Reality or Mindless Rhetoric?». Monitor on Psychology. Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ հուլիսի 4-ին. Վերցված է 2016 թ․ հունիսի 2-ին.

Ծանոթագրություններ խմբագրել

  1. ↑ Encyclopaedic Dictionary of Religion. Vol. 2. Gyan Publishing House. 2005.
  2. ↑ Wright, Stuart (1997 թ․ դեկտեմբեր). «Media coverage of unconventional religion: Any "good news" for minority faiths?». Review of Religious Research. 39 (2): 101–115. doi:10.2307/3512176. JSTOR 3512176.
  3. ↑ O'Brien, Terry (2005). Westfahl, Gary (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy: Themes, Works, and Wonders. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. Կաղապար:ISBN?
  4. ↑ «Brainwash Definition & Meaning». Merriam-Webster Dictionary. 2023 թ․ հուլիսի 22.
  5. ↑ «Word dictionary – 洗腦 – MDBG English to Chinese dictionary». mdbg.net.
  6. ↑ Taylor, Kathleen (2006). Brainwashing: The Science of Thought Control. Oxford, UK: Oxford University Press. էջ 5. ISBN 978-0199204786. Վերցված է 2010 թ․ հուլիսի 2-ին.
  7. ↑ Crean, Jeffrey (2024). The Fear of Chinese Power: an International History. New Approaches to International History series. London, UK: Bloomsbury Academic. էջ 82. ISBN 978-1-350-23394-2.
  8. ↑ Marks, John (1979). «Chapter 8. Brainwashing». The Search for the Manchurian Candidate: The CIA and mind control. New York: Times Books. ISBN 978-0812907735. Վերցված է 2008 թ․ դեկտեմբերի 30-ին. «In September 1950, the Miami News published an article by Edward Hunter titled '"Brain-Washing" Tactics Force Chinese into Ranks of Communist Party'. It was the first printed use in any language of the term "brainwashing", Hunter, a CIA propaganda operator who worked undercover as a journalist, turned out a steady stream of books and articles on the subject.»
  9. ↑ Browning, Michael (2003 թ․ մարտի 14). «Was kidnapped Utah teen brainwashed?». Palm Beach Post. Palm Beach. ISSN 1528-5758. «During the Korean War, captured American soldiers were subjected to prolonged interrogations and harangues by their captors, who often worked in relays and used the "good-cop, bad-cop" approach – alternating a brutal interrogator with a gentle one. It was all part of "Xi Nao" (washing the brain). The Chinese and Koreans were making valiant attempts to convert the captives to the communist way of thought.»
  10. ↑ Ford, R.C. (1990). Captured in Tibet. Oxford [Oxfordshire]: Oxford University Press. ISBN 978-0195815702.
  11. ↑ 11,0 11,1 Ford, R.C. (1997). Wind between the Worlds: Captured in Tibet. SLG Books. ISBN 978-0961706692.
  12. ↑ «Red germ charges cite 2 U.S. Marines» (PDF). The New York Times. 1954 թ․ փետրվարի 23. Վերցված է 2012 թ․ փետրվարի 16-ին.
  13. ↑ Endicott, Stephen; Hagerman, Edward (1998). The United States and Biological Warfare: Secrets from the early Cold War. Indiana University Press. ISBN 978-0253334725.
  14. ↑ «Clark denounces germ war charges» (PDF). The New York Times. 1953 թ․ փետրվարի 24. Վերցված է 2012 թ․ փետրվարի 16-ին.
  15. ↑ Wilkes, A.L. (1998). Knowledge in Minds. Psychology Press. էջ 323. ISBN 978-0863774393.
  16. ↑ Lifton, Robert J. (1954 թ․ ապրիլ). «Home by Ship: Reaction patterns of American prisoners of war repatriated from North Korea». American Journal of Psychiatry. 110 (10): 732–739. doi:10.1176/ajp.110.10.732. PMID 13138750.
  17. ↑ U.S. Department of the Army (1956 թ․ մայիսի 15). Communist Interrogation, Indoctrination, and Exploitation of Prisoners of War (PDF). Washington, DC: U.S. Government Printing Office. էջեր 17, 51. Pamphlet number 30-101.
  18. ↑ Lucas, Dean (2013 թ․ մայիսի 14). «Patty Hearst». Famous Pictures Magazine. Վերցված է 2016 թ․ հունվարի 21-ին.
  19. ↑ Minds on Trial: Great Cases in Law and Psychology, by Charles Patrick Ewing, Joseph T. McCann pp. 34–36
  20. ↑ Shifting the Blame: How Victimization Became a Criminal Defense, Saundra Davis Westervelt, Rutgers University Press, 1998. p. 158
  21. ↑ Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1992). «Law, social science and the 'brainwashing' exception to the first amendment». Behavioral Sciences & the Law (անգլերեն). 10 (1): 5–29. doi:10.1002/bsl.2370100103. Վերցված է 2023 թ․ մարտի 13-ին.
  22. ↑ «United States v. Fishman (1990)». Justia Law.
  23. ↑ Mental Condition Defences and the Criminal Justice System: Perspectives from Law and Medicine, Ben Livings, Alan Reed, Nicola Wake, Cambridge Scholars Publishing, 2015, p. 98 Կաղապար:ISBN?
  24. ↑ Oldenburg, Don (2003-11-21). "Stressed to Kill: The Defense of Brainwashing; Sniper Suspect's Claim Triggers More Debate" Արխիվացված 1 Մայիս 2011 Wayback Machine, The Washington Post, reproduced in Defence Brief, issue 269, published by Steven Skurka & Associates
  25. ↑ Freedom and Criminal Responsibility in American Legal Thought, Thomas Andrew Green, Cambridge University Press, 2014, p. 391 Կաղապար:ISBN?
  26. ↑ LaFave's Criminal Law, 5th (Hornbook Series), Wayne LaFave, West Academic, 18 March 2010, pp. 208–210 Կաղապար:ISBN?
  27. ↑ Warshak, R. A. (2010). Divorce Poison: How to Protect Your Family from Bad-mouthing and Brainwashing. New York: Harper Collins.
  28. ↑ Richardson, James T. Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe, Kluwer Academic/Plenum Publishers 2004, p. 16, 978-0306478871.
  29. ↑ Bromley, David G. (1998). «Brainwashing». In William H. Swatos Jr. (ed.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. էջեր 61–62. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  30. ↑ Barker, Eileen: New Religious Movements: A Practical Introduction. London: Her Majesty's Stationery Office, 1989.
  31. ↑ 31,0 31,1 Wright, Stewart A. (1997). «Media Coverage of Unconventional Religion: Any 'Good News' for Minority Faiths?». Review of Religious Research. 39 (2): 101–115. doi:10.2307/3512176. JSTOR 3512176.
  32. ↑ Barker, Eileen (1986). «Religious Movements: Cult and Anti-Cult Since Jonestown». Annual Review of Sociology. 12: 329–346. doi:10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
  33. ↑ Zimbardo, Philip G. (2002 թ․ նոյեմբեր). «Mind Control: Psychological Reality or Mindless Rhetoric?». Monitor on Psychology. Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ հուլիսի 4-ին. Վերցված է 2016 թ․ հունիսի 2-ին. «Mind control is the process by which individual or collective freedom of choice and action is compromised by agents or agencies that modify or distort perception, motivation, affect, cognition or behavioral outcomes. It is neither magical nor mystical, but a process that involves a set of basic social psychological principles. Conformity, compliance, persuasion, dissonance, reactance, guilt and fear arousal, modeling, and identification are some of the staple social influence ingredients well-studied in psychological experiments and field studies. In some combinations, they create a powerful crucible of extreme mental and behavioral manipulation when synthesized with several other real-world factors, such as charismatic, authoritarian leaders, dominant ideologies, social isolation, physical debilitation, induced phobias, and extreme threats or promised rewards that are typically deceptively orchestrated, over an extended time period in settings where they are applied intensively. A body of social science evidence shows that when systematically practiced by state-sanctioned police, military or destructive cults, mind control can induce false confessions, create converts who willingly torture or kill 'invented enemies,' and engage indoctrinated members to work tirelessly, give up their money—and even their lives—for 'the cause.'»
  34. ↑ Zimbardo, P (1997). «What messages are behind today's cults?». Monitor on Psychology: 14. Արխիվացված է օրիգինալից 1998 թ․ մայիսի 2-ին. Վերցված է 2009 թ․ հոկտեմբերի 1-ին.
  35. ↑ Zablocki, Benjamin (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field. U of Toronto Press. էջեր 194–201. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  36. ↑ 36,0 36,1 Zablocki, Benjamin. (1998 թ․ ապրիլ). «TReply to Bromley». Nova Religio. 1 (2): 267–271. doi:10.1525/nr.1998.1.2.267.
  37. ↑ Zablocki, Benjamin. (1997 թ․ հոկտեմբեր). «The Blacklisting of a Concept: The Strange History of the Brainwashing Conjecture in the Sociology of Religion». Nova Religio. 1 (1): 96–121. doi:10.1525/nr.1997.1.1.96.
  38. ↑ Phil Zuckerman. Invitation to the Sociology of Religion. Psychology Press, 24 July 2003 p. 28 Կաղապար:ISBN?
  39. ↑ Review, William Rusher, National Review, 19 December 1986.
  40. ↑ Barker, Eileen (1995). «The Scientific Study of Religion? You Must Be Joking!». Journal for the Scientific Study of Religion. 34 (3): 287–310. doi:10.2307/1386880. JSTOR 1386880.
  41. ↑ Eileen Barker, The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?, Blackwell Publishers, Oxford, United Kingdom, 0-631-13246-5.
  42. ↑ Moon's death marks end of an era Արխիվացված 29 Օգոստոս 2019 Wayback Machine, Eileen Barker, CNN, 3 September 2012, Although Moon is likely to be remembered for all these things—mass weddings, accusations of brainwashing, political intrigue and enormous wealth—he should also be remembered as creating what was arguably one of the most comprehensive and innovative theologies embraced by a new religion of the period.
  43. ↑ 43,0 43,1 Hyung-Jin Kim (2012 թ․ սեպտեմբերի 2). «Unification Church founder Rev. Sun Myung Moon dies at 92». USA Today. ISSN 0734-7456. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ սեպտեմբերի 29-ին. Վերցված է 2012 թ․ սեպտեմբերի 2-ին. «The Rev. Sun Myung Moon was a self-proclaimed messiah who built a global business empire. He called both North Korean leaders and American presidents his friends but spent time in prisons in both countries. His followers around the world cherished him, while his detractors accused him of brainwashing recruits and extracting money from worshippers.»
  44. ↑ New Religious Movements – Some Problems of Definition George Chryssides, Diskus, 1997.
  45. ↑ The Market for Martyrs Արխիվացված 11 Հունվար 2012 Wayback Machine, Laurence Iannaccone, George Mason University, 2006, "One of the most comprehensive and influential studies was The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? by Eileen Barker (1984). Barker could find no evidence that Moonie recruits were ever kidnapped, confined, or coerced. Participants at Moonie retreats were not deprived of sleep; the lectures were not "trance-inducing" and there was not much chanting, no drugs or alcohol, and little that could be termed a "frenzy" or "ecstatic" experience. People were free to leave, and leave they did. Barker's extensive enumerations showed that among the recruits who went so far as to attend two-day retreats (claimed to beMoonie's most effective means of "brainwashing"), fewer than 25% joined the group for more than a week, and only 5% remained full-time members one year later. And, of course, most contacts dropped out before attending a retreat. Of all those who visited a Moonie center at least once, not one in two hundred remained in the movement two years later. With failure rates exceeding 99.5%, it comes as no surprise that full-time Moonie membership in the U.S. never exceeded a few thousand. And this was one of the most successful New Religious Movements of the era!"
  46. ↑ 46,0 46,1 Richardson, James T. (1985 թ․ հունիս). «The active vs. passive convert: paradigm conflict in conversion/recruitment research». Journal for the Scientific Study of Religion. 24 (2): 163–179. doi:10.2307/1386340. JSTOR 1386340.
  47. ↑ «Brainwashing by Religious Cults». religioustolerance.org. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ ապրիլի 19-ին. Վերցված է 2004 թ․ նոյեմբերի 23-ին.
  48. ↑ Richardson, James T. 2009. "Religion and The Law" in The Oxford Handbook of the Sociology of Religion. Peter Clarke. (ed) Oxford Handbooks Online. p. 426
  49. ↑ Anthony, Dick (1999). «Pseudoscience and Minority Religions: An Evaluation of the Brainwashing Theories of Jean-Marie Abgrall». Social Justice Research. 12 (4): 421–456. doi:10.1023/A:1022081411463. S2CID 140454555.
  50. ↑ Robbins, Thomas; Zablocki, Benjamin David (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field (անգլերեն). University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  51. ↑ «The CIA's Secret Quest for Mind Control: Torture, LSD and A 'Poisoner in Chief'». NPR.org.
  52. ↑ Anthony, Dick (1999). «Pseudoscience and Minority Religions: An evaluation of the brainwashing theories of Jean-Marie». Social Justice Research. 12 (4): 421–456. doi:10.1023/A:1022081411463. S2CID 140454555.
  53. ↑ «Chapter 3, part 4: Supreme Court Dissents Invoke the Nuremberg Code: CIA and DOD Human Subjects Research Scandals». Advisory Committee on Human Radiation Experiments Final Report. Արխիվացված է օրիգինալից 2004 թ․ նոյեմբերի 9-ին. Վերցված է 2005 թ․ օգոստոսի 24-ին. "MKUltra, began in 1950 and was motivated largely in response to alleged Soviet, Chinese, and North Korean uses of mind-control techniques on U.S. prisoners of war in Korea."
  54. ↑ «Book Review». Journal of Trauma & Dissociation. 2 (3): 123–128. 2001. doi:10.1300/J229v02n03_08. S2CID 220439052.
  55. ↑ The Search for the Manchurian Candidate: The CIA and Mind Control: By John Marks. P 93 (c)1979 by John Marks Published by Times Books 0-8129-0773-6
  56. ↑ Chaddock, Gail Russell (2009 թ․ ապրիլի 22). «Report says top officials set tone for detainee abuse». The Christian Science Monitor. Վերցված է 2020 թ․ հունվարի 3-ին.
  57. ↑ Singer, Margaret; Goldstein, Harold; Langone, Michael; Miller, Jesse S.; Temerlin, Maurice K.; West, Louis J. (1986 թ․ նոյեմբեր). Report of the APA Task Force on Deceptive and Indirect Techniques of Persuasion and Control (Report) – via Baylor University.
  58. ↑ American Psychological Association Board of Social and Ethical Responsibility for Psychology (BSERP) (1987 թ․ մայիսի 11). «APA Memorandum to Members of the Task Force on DIMPAC». Արխիվացված է օրիգինալից 2000 թ․ մարտի 11-ին. Վերցված է 2008 թ․ նոյեմբերի 18-ին. «BSERP thanks the Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control for its service but is unable to accept the report of the Task Force. In general, the report lacks the scientific rigor and evenhanded critical approach necessary for APA imprimatur.»
  59. ↑ The Oxford Handbook of Propaganda Studies, Jonathan Auerbach, Russ Castronovo, Oxford University Press, 2014, p. 114 Կաղապար:ISBN?
  60. ↑ Nazi Europe and the Final Solution, David Bankier, Israel Gutman, Berghahn Books, 2009, pp. 282–285.
  61. ↑ 61,0 61,1 61,2 Gray Zones: Ambiguity and Compromise in the Holocaust and its Aftermath, Jonathan Petropoulos, John Roth, Berghahn Books, 2005, p. 209 Կաղապար:ISBN?
  62. ↑ The Minsk Ghetto 1941–1943: Jewish Resistance and Soviet Internationalism, Barbara Epstein, University of California Press, 2008, p. 295 Կաղապար:ISBN?
  63. ↑ Bringing the Dark Past to Light: The Reception of the Holocaust in Postcommunist Europe, John-Paul Himka, Joanna Beata Michlic, University of Nebraska Press, 2013, pp. 74, 78 Կաղապար:ISBN?
  64. ↑ «Interview». Angelfire.com. Վերցված է 2019 թ․ օգոստոսի 5-ին.
  65. ↑ Romanovsky, Daniel (2009), «The Soviet Person as a Bystander of the Holocaust: The case of eastern Belorussia», in Bankier, David; Gutman, Israel (eds.), Nazi Europe and the Final Solution, Berghahn Books, էջ 276, ISBN 978-1845454104
  66. ↑ Alessandro Usai Profili penali dei condizionamenti mentali, Milano, 1996 88-14-06071-1. [Հղում աղբյուրներին]
  67. ↑ Schwartz, Rachel Wingfield (2018 թ․ մարտի 22), «'An evil cradling?' Cult practices and the manipulation of attachment needs in ritual abuse», Ritual Abuse and Mind Control, Routledge, էջեր 39–55, doi:10.4324/9780429479700-2, ISBN 978-0-429-47970-0, Վերցված է 2021 թ․ հուլիսի 11-ին
  68. ↑ Miller, Alison (2018 թ․ մայիսի 11), «Becoming Yourself», Becoming Yourself: Overcoming Mind Control and Ritual Abuse, Routledge, էջեր 347–370, doi:10.4324/9780429472251-21, ISBN 978-0-429-47225-1, Վերցված է 2023 թ․ մայիսի 25-ին
  69. ↑ Miller, Alison (2018 թ․ մայիսի 8). Healing the Unimaginable. doi:10.4324/9780429475467. ISBN 978-0429475467.
  70. ↑ 70,0 70,1 Alayarian, A. (2018). Trauma, Torture and Dissociation: A Psychoanalytic View. (n.p.): Taylor & Francis. Կաղապար:ISBN?
  71. ↑ 71,0 71,1 Schwartz, H. L. (2013). The Alchemy of Wolves and Sheep: A Relational Approach to Internalized Perpetration in Complex Trauma Survivors. US: Taylor & Francis. Կաղապար:ISBN?
  72. ↑ Goode, Erich; Ben-Yehuda, Nachman (1994). «Moral Panics: Culture, Politics, and Social Construction». Annual Review of Sociology. 20: 149–171. doi:10.1146/annurev.so.20.080194.001053. ISSN 0360-0572. JSTOR 2083363.
  73. ↑ «A Distinctive Style Article». Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ հոկտեմբերի 21-ին. Վերցված է 2018 թ․ հունվարի 21-ին.
  74. ↑ «On the Issues Article». Ontheissuesmagazine.com. Վերցված է 2019 թ․ օգոստոսի 5-ին.
  75. ↑ Biography at The People Speak Radio Արխիվացված 15 Հունիս 2012 Wayback Machine
  76. ↑ Woman Abuse: Facts Replacing Myths, Lewis Okun, SUNY Press, 1986, p. 133
  77. ↑ Casting Stones: Prostitution and Liberation in Asia and the United States, Rita Nakashima Brock, Susan Brooks Thistlethwaite, Fortress Press, 1996, p. 166
  78. ↑ Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence, and the New Global Terrorism, Owl Books, 2000. Կաղապար:ISBN?
  79. ↑ Szimhart, Joseph (July–August 2005). «Thoughts on thought control». Skeptical Inquirer. 29 (4): 56–57.
  80. ↑ Le Fanu, James (2004 թ․ դեկտեմբերի 20). «Make up your mind». The Daily Telegraph. Վերցված է 2008 թ․ նոյեմբերի 2-ին.(չաշխատող հղում)
  81. ↑ Hawkes, Nigel (2004 թ․ նոյեմբերի 27). «Brainwashing by Kathleen Taylor». The Times. London: Times Newspapers Ltd. Վերցված է 2008 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  82. ↑ Caterson, Simon (2007 թ․ մայիսի 2). «Hell to pay when man bites God». The Australian. էջ 4.
  83. ↑ Taylor, Kathleen Eleanor (2004 թ․ դեկտեմբեր). Brainwashing: The Science of Thought Control. Oxford University Press. էջ 215. ISBN 978-0-19-280496-9. Վերցված է 2009 թ․ հուլիսի 30-ին.
  84. ↑ Orwell, George (1949). Nineteen Eighty-Four. ISBN 978-0451524935.
  85. ↑ Leo H. Bartemeier (2011). Psychiatry and Public Affairs. Aldine Transaction. էջ 246.
  86. ↑ Clarke, Peter (2004). Encyclopedia of New Religious Movements. Routledge. էջ 76.
  87. ↑ Sherman, Fraser A. (2010). Screen Enemies of the American Way: Political paranoia about Nazis, Communists, Saboteurs, Terrorists and Body Snatching Aliens in Film and Television. McFarland.
  88. ↑ Seed, David (2004). Brainwashing: A study in Cold War demonology. Kent State University Press. էջ 51. ISBN 978-0-87338-813-9.
  89. ↑ Steven a.k.a. Superant. «Mind-control movies and TV». listal.com. Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ մարտի 12-ին. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 12-ին.
  90. ↑ Feeley, Malcolm M.; Rubin, Edward L. (2000). Judicial Policy Making and the Modern State: How the courts reformed America's prisons. Cambridge University Press. էջ 268.
  91. ↑ Ma, Sheng-mei (2012). Asian Diaspora and East-West Modernity. Purdue University Press. էջ 129.
  92. ↑ Wolfe, Gary K.; Williams, Carol T. (1983). «The Majesty of Kindness: The dialectic of Cordwainer Smith». In Clareson, Thomas D. (ed.). Voices for the Future: Essays on major science fiction writers. Vol. 3. Popular Press. էջեր 53–72.
  93. ↑ Schelde, Per (1994). Androids, Humanoids, and other Science Fiction Monsters: Science and soul in science fiction films. NYU Press. էջեր 169–175. ISBN 978-0585321172.
  94. ↑ O'Brien, Terry (2005). Westfahl, Gary (ed.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy: Themes, Works, and Wonders. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. Կաղապար:ISBN?
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ուղեղների_լվացում&oldid=9960832» էջից