Կինը հինդուիզմում
Կանանց դերը հինդուիզմում հաճախ դառնում է բանավեճի առարկա։ Նրանց վիճակը որոշների կողմից համարվում է բարենպաստ, իսկ մյուսների կողմից՝ անտանելի: Կանանց դիրքը հինդուիզմում հիմնականում հիմնված է տարբեր կրոնական սուրբ գրությունների վրա, որոնք ունեն տարբեր հեղինակություն, իսկականություն և առարկա: Կանանց նկատմամբ դրական վերաբերմունքը բնութագրում է այնպիսի սուրբ գրություններ, ինչպիսիք են Ռամայանան և Մահաբհարաթան, որոնք բարձրացնում են իդեալական կնոջ կերպարը, մինչդեռ այլ տեքստեր, ինչպիսին է Մանու Սմրիտին, սահմանափակումներ են դնում կանանց իրավունքների վրա: Հինդուիզմում համարվում է, որ կանայք պետք է ամուսնացած լինեն և ամեն գնով մնան մաքուր:[1] Այնուամենայնիվ, կան պատմական ապացույցներ, որ, օրինակ, հնդկական մեծ թագավորությունների ժամանակ պրոֆեսիոնալ մարմնավաճառները (օրինակ, Վայշալիի Ամրապալին ) բարձր և հարգված դիրք էին զբաղեցնում հասարակության մեջ, ինչպես նաև սուրբ դևադասի տաճարի պարողները, Բասավի կին մոգերը և տանտրիկ ճամփորդուհիները։[2]
Կանայք Վեդաներում
Ուպանիշադներում հիշատակվում են մի քանի կին իմաստուններ և տեսանողներ, որոնցից առավել նշանավորներն են Գարգին և Մայտրեին։ Հարիտա Դհարմա Սուտրան ( Յաջուր Վեդայի մի մասը) նշում է, որ կան երկու տեսակի կանայք.
- Սադհյավադհուսները կանայք են, ովքեր ամուսնանում են:
- Բրահմավադինները կանայք են, ովքեր հակված են զբաղվել հոգևոր կյանքով: Նրանք կարող են կրել բրահմինական թելը, կատարել Ագնիհոտրայի վեդական կրակի զոհաբերությունը և ուսումնասիրել Վեդաները։
Bhavabhuti-ի Uttara-rama-carita 2.3-ում ասվում է, որ Ատրեյան ուսումնասիրել է փիլիսոփայությունը և վեդան Հարավային Հնդկաստանում Մադվաչարիայի Սանկարա-դիգվիջայա 9.63-ը նկարագրում է, թե ինչպես է Սանկարան բանավիճում կին փիլիսոփա Ուբհայա Բհարատիի հետ, ով մեծ գիտելիքներ ուներ վեդաների մասին: Որոշ վեդայական քահանայական դպրոցներ ունեն նաև կին ուսանողներ։[3]
Սեփականության իրավունք
« Արտա-շաստրա»-ն և « Մանու-սմրիտին » սահմանում են ստրիդհանան (բառացիորեն թարգմանվում է որպես «կանանց սեփականություն» )՝ կնոջ անձնական սեփականության իրավունքը, որը կարող է բաղկացած լինել փողից, հողից, ինչպես նաև կնոջ կողմից ստացված տարբեր զարդերից և թանկարժեք իրերից որը ստացել է իր ամուսնուց, նրա ընկերներից, ծնողներից կամ այլ հարազատներից: Մանու-սմրիտիում ստրիդհանան բաժանված է վեց տեսակի.
- Ծնողներից որպես օժիտ ստացված գույք.
- Աղջկա ծնողների հարազատներից ստացված գույքը, երբ նա գնում է ամուսնու տուն.
- Սեփականություն, որը կնոջը տվել է ամուսինը սիրուց դրդված (բացառությամբ կնոջ անհրաժեշտ խնամքի, որը նրա պարտականությունն է)
- Եղբորից/եղբայրներից ստացված սեփականություն
- Մորից ստացված սեփականություն
- Հորից ստացված սեփականություն[4]
Խոսվում է նաև հարսանիքից առաջ կնքված պայմանագրերի մասին, որոնցում փեսացուն համաձայնվում է հարսնացուի համար որոշակի գումար վճարել ինչպես ծնողներին, այնպես էլ հենց հարսնացուին։ Այս գույքը պատկանում էր միայն կնոջը, և ոչ փեսան, ոչ էլ հարսի ծնողները իրավունք չունեին դիպչելու դրան, բացառությամբ հատուկ դեպքերի, ինչպիսիք են հիվանդությունը, սովը, կողոպուտի սպառնալիքը կամ բարեգործությունը: Միևնույն ժամանակ Մանու Սմրիտին, կարծես ինքն իրեն հակասելով, հայտարարում է, որ կինը չունի մասնավոր սեփականություն, և որ իր ստացած ողջ ունեցվածքը պատկանում է ամուսնուն։[5] Ե՛վ դուստրերը, և՛ որդիներն ունեն մոր ունեցվածքը ժառանգելու հավասար իրավունքներ, բայց որոշ սուրբ գրություններում նշվում է, որ մոր ունեցվածքը պատկանում է բացառապես դուստրերին։[6] Երբ հայրը մահանում է, չամուսնացած դուստրերը ստանում են իրենց հոր ունեցվածքի բաժինը, որը համարժեք է յուրաքանչյուր եղբոր ստացած մեկ քառորդ բաժնին: Ամուսնացած դուստրերը ոչինչ չեն ստանում, քանի որ հարսանիքի իրենց բաժինն արդեն տվել են որպես օժիտ։[7]
Ամուսնություն
Հինդուիստական ավանդույթի համաձայն՝ ամուսնությունից հետո ամուսինը պետք է աստծու պես լինի իր կնոջ համար։ Մինչ օրս շատ հինդու կանայք հետևում են սահմանված ծեսերին՝ շփվելու իրենց ամուսնու հետ՝ դիպչելով նրա ոտքերին, լվանալով դրանք և օրհնություններ ստանալով նրանից: Մանու-սմրիտին նկարագրում է ութ տեսակի հարսանիք որոնցից երկուսում հարսնացուի ծնողները հարսանիքից առաջ նրան հագցնում են թանկարժեք հագուստ և զարդեր, մյուս երկուսում՝ փեսայի ընտանիքը տարբեր նվերներ է մատուցում հարսի ընտանիքին, իսկ մնացած չորսում՝նվերների ոչ մի փոխանակում տեղի չի ունենում։
Ռիգ Վեդայի բանաստեղծություններից կարելի է եզրակացնել, որ վեդայական մշակույթում կանայք ամուսնացել են որպես չափահաս և հնարավոր է իրավունք ունեին ընտրել իրենց ամուսնուն:[8] Ռիգ Վեդայի հարսանեկան օրհներգը խոսում է «ամուսինների» (հոգնակի թվի) մասին մեկ կնոջ համար։[9][10]
Օժիտ
Օժիտ տալու պրակտիկան ընդունված է ուղղափառ հինդուիզմում և որոշ հետազոտողների կողմից համարվում է «Սանսկրիտ հարսանեկան ցուցումների այլասերումը սուրբ գրություններում»:[11] Օժիտը սերտորեն կապված է կաստայի կարգավիճակի հետ։ Ավելի բարձր կաստաներում օժիտը սովորաբար պետք է տրամադրի աղջկա ընտանիքը, իսկ ցածր կաստաներում, ընդհակառակը, այն տալիս է փեսայի ընտանիքը:[12] Ժամանակակից հինդուիզմում միտում կա դեպի օժիտ տալու ծեսի ավելի ու ավելի տարածված կիրառումը, այդ թվում՝ այնպիսի գործընթացների ազդեցության պատճառով, ինչպիսիք են սանսկրիտացումը և ուրբանիզացիան։[11]
Ամուսնալուծություն
Ե՛վ Մանու-սմրիտին, և՛ Արտհա-շաստրան նշում են, որ եթե ամուսինը անզոր է, դավաճանություն է գործել, դարձել է ասկետ, հեռացվել է հասարակությունից կամ անհայտացել է և չի հայտնվել որոշակի ժամանակով, ապա կինն իրավունք ունի թողնել նրան ու նորից ամուսնանալ։ Artha Shastra-ն նաև նշում է, որ այլ հանգամանքներում ամուսնալուծությունը հնարավոր է միայն երկու կողմերի փոխադարձ համաձայնությամբ:
Այրիություն և նորից ամուսնություն
Ավանդական հինդու ընտանիքներում այրիները պարտավորվում էին և շատ ընտանիքներում ակնկալվում էր, որ կրեն սպիտակ սարի և խուսափեն զարդեր կրելուց, ներառյալ բինդի: Կրոնական ծեսերին այրիների ներկայությունը դիտվում էր որպես վատ նշան, և նրանք դատապարտված էին իրենց մնացած օրերն անցկացնելու հոգևոր խստությամբ:[13] Այրիների իրավունքների նման սահմանափակումները հատկապես ուժեղ էին հնդկական հասարակության վերին կաստաներում, որտեղ կանանցից նույնիսկ պահանջվում էր սափրել գլուխները, և որտեղ կրկին ամուսնանալու հնարավորությունը խստորեն սահմանափակված էր:[14] Ներկայումս այրիների մի փոքր մասն է ենթարկվում նման սահմանափակումների, թեև այրիության շրջապատող անբարենպաստության աուրան շարունակում է մնալ:[13]
Սուրբ գրությունները նշում են երեք տեսակի պունարբհու ՝ այրիները, ովքեր նորից ամուսնանում են կույս այրի, կին, ով թողնում է իր ամուսնուն մեկ այլ տղամարդու համար, բայց հետո վերադառնում, և անզավակ այրի, եթե չկան եղբոր, որը կարող է նրան երեխա տալ։ Թեև այս ցուցակը թերի է, կարելի է եզրակացնել, որ ոչ բոլոր այրիներն են պատկանում պունարբհու կատեգորիային, և ինչպես ցույց է տրված երկրորդ դեպքում, Պունարբուն կարող է ընդհանրապես այրի չլինել: Մյուս երկու դեպքերում դա անզավակ այրի է։
Թեև շատ տեքստեր նկարագրում են այրիների համար կրկին ամուսնանալու հնարավորությունը, դա միշտ դիտվում է որպես անբարենպաստ իրավիճակ: Փունարբհուն չստացավ նույն իրավունքները, ինչ այն կանայք, ովքեր ամուսնացած էին միայն մեկ անգամ, և Փունարբհուի երեխաները, որոնք կոչվում էին Պունարբհավա, ինչպես նաև այրու ամուսինը, որոշ իրավունքներով սահմանափակված էին:
2007 թվականի տվյալներով այրիները կազմում են Հնդկաստանի բնակչության 3%-ը։[15] Շատ այրիների համար փողոցներում մուրացկանությունը գոյատևելու միակ միջոցն է: Սոցիոլոգիական ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ շատ այրիներ, վախենալով խախտել սովորույթները, չեն ցանկանում նորից ամուսնանալ։
Սաթի
Սկզբում սատին կատարում էին միայն կամավոր՝ որպես կնոջ կողմից ամուսնու հանդեպ անմահ սիրո գործողություն և դա դիտվում էր որպես բարենպաստ ծես, որն ամուսնական զույգին ազատում էր բոլոր մեղքերից: Շատ Պուրանաներում սատին հիշատակվում է որպես շատ գովելի պրակտիկա: Սաթիի մի քանի օրինակներ նկարագրված են նաև հինդու էպոսներում։ Որոշ օրինակներ Մահաբհարատայից .
- Վասուդևայի մի քանի կանայք՝ Ռոհինին, Դևակին, Բհադրան և Մադիրան, կատարեցին սաթիի ծեսը:[16]
- Մադրին ՝ Պանդուի երկրորդ կինը, ով իրեն մեղավոր էր զգում նրա մահվան համար, կատարեց սաթիի ծեսը։ Մինչդեռ նրա առաջին կինը ՝ Կունտին ՝ ոչ։ [17]
Արդեն Գուպտայի ժամանակաշրջանում ( IV դար ) վկայություններ կան, որ սաթիի ծեսը սկսել է պարտադրվել։ Այրիները ստիպված են եղել ինքնահրկիզվել ամուսնու մահից հետո: Կաստային համակարգի հետ մեկտեղ, սաթիի ծեսը եղել է հինդուիզմի ամենախիստ քննադատություններից մեկը, ինչպես հինդուիստների, այնպես էլ այլ կրոնների, հատկապես քրիստոնեության և իսլամի ներկայացուցիչների կողմից: Հինդուիզմում սաթիի ծեսի քննադատությունը բնորոշ էր բարեփոխումների շարժումների գործիչներին:
Ծանոթագրություններ
- ↑ Tanika 2001
- ↑ Abbe Jean Antoine Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
- ↑ Vasuda Narayanan, «Women of Power in the Hindu tradition»
- ↑ Manu IX 194
- ↑ Manu VIII 416
- ↑ Manu IX 131
- ↑ Manu IX. 118
- ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.
- ↑ RV 10.85.37-38
- ↑ R. C. Majumdar and A. D. Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay : Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394
- ↑ 11,0 11,1 Miller 1993
- ↑ Jeaneane Fowler Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices). — Brighton: Sussex Academic Press, 1997. — С. 54. — ISBN 1-898723-60-5
- ↑ 13,0 13,1 Bowker, John H.; Holm, Jean Women in religion. — London: Continuum, 1994. — С. 79. — ISBN 0-8264-5304-X
- ↑ Fuller 2004
- ↑ «Aid plan for India's 33m widows». Արխիվացված է օրիգինալից 2017-08-23-ին. Վերցված է 2009-01-22-ին.
{{cite web}}
: Unknown parameter|deadlink=
ignored (|url-status=
suggested) (օգնություն) - ↑ «Махабхарата» Маусала-парва 7.18
- ↑ «Махабхарата» Ади-парва 95.65
Գրականություն
- Альбедиль М. Ф.Женская энергия — основа семейных отношений в индуизме // Индийская жена: исслед., эссе / РАН, Ин-т востоковедения, Центр инд. исслед., Бхаратия Санскритик Самадж (Инд. культур. о-во); отв. ред. И. П. Глушкова. — М.: Восточная литература, 1996. — 246 с. — С.68-77. — ISBN 5-02-017954-X
- Ефименко В. А. Чувствительная супруга // Там же. — С.48-67.