Նեոդրուիդականություն

Նեոդրուիդականություն, ժամանակակից դրուիդիզմ (անգլ.՝ Druidry, նաև Druidism) նկարագրվում է որպես ժամանակակից հոգևոր կամ կրոնական շարժում, որի խորհուրդն է հարգել աշխարհի ֆիզիկական լանդշաֆտը, բուսական աշխարհը, կենդանական աշխարհը և ժողովուրդներին, ինչպես նաև բնության աստվածներին և տեղի ոգիներին։ Ժամանակակից դրուիդների աստվածաբանական տեսակետները բազմազան են, բայց նրանք բոլորն էլ հարգում են բնության աստվածային էությունը։

Նեոդրուիդականություն
Դրուիդների խումբ Սթոունհենջում Ուիլթշիր (Անգլիա)
Տեսակ	կրոն
Neodruidism Վիքիպահեստում

Այն վերագրվում է էկլեկտիկ նեոհեթանոսականությանը՝ նեոհեթանոսական շարժումների էկլեկտիզմի և վերակառուցողականության բաժանման շրջանակներում։

Թեև ժամանակակից դրուիդիականության պրակտիկայում կան զգալի տարածաշրջանային և խմբային տարբերություններ՝ ամբողջ աշխարհում դրուիդները միավորված են ընդհանուր հոգևոր և կրոնական պրակտիկաների հիմնական շարքով՝ մեդիտացիա, աղոթք/աստվածությունների և ոգիների հետ շփում, պատկերացումներ էքստրասենսոր մեթոդների մասին, դիմում բնության ոգիներին` կրոնական պրակտիկաներ և ծեսեր կատարելու համար, բնության հետ կապի կանոնավոր պրակտիկա և շրջակա միջավայրի պահպանության միջոցառումներ։

Վաղ նեոդրուիդիզմը ծագել է Բրիտանիայում 18-րդ դարում՝ որպես ռոմանտիզմի մաս, որը փառաբանում էր բրիտանական երկաթե դարի հնագույն կելտական ժողովուրդներին, վաղ նեոդրուիդները ձգտում էին ընդօրինակել երկաթե դարի քահանաներին՝ դրուիդներին։ Այն ժամանակ այս հնագույն քահանաների մասին քիչ ճշգրիտ տեղեկություն է հայտնի եղել՝ ուստի նեոդրուիդիզմը նրանց հետ անմիջական կապ չունի, չնայած որոշ նեոդրուիդների հակառակ պնդումներին։

18-րդ դարի վերջին նեոդրուիդները ստեղծել են կազմակերպություններ՝ եղբայրությունների տեսքով, որոնք հիմնված էին մասոնականության վրա, որոնք օգտագործում էին բրիտանական դրուիդների և բարդների ռոմանտիկ կերպարը որպես նախապատմական Բրիտանիայի բնիկ հոգևորության խորհրդանիշ։ Այս խմբերից մի քանիսը զուտ եղբայրական և մշակութային էին, օրինակ՝ ամենահին պահպանվածը՝ Դրուիդների հնագույն միաբանությունը հիմնադրվել է 1781 թվականին, որն իր ավանդույթները ձևակերպել է Բրիտանիայի ազգային երևակայությունից։ Մյուս խմբերը 20-րդ դարի սկզբին միաձուլվել են ժամանակակից շարժումների հետ, ինչպիսիք են ֆիզիկական կուլտուրայի շարժումը և նատուրիզմը։ 1980-ականներից ի վեր որոշ նեոդրուիդական խմբեր որդեգրել են կելտական վերակառուցողականության մեթոդաբանությունը՝ փորձելով ստեղծել պատմականորեն ավելի ճշգրիտ պրակտիկա։ Այնուամենայնիվ դեռևս վիճահարույց խնդիր կա, թե որքանով է նման ժամանակակից դրուիդիզմը երկաթի դարաշրջանի դրուիդների ավանդույթներին։

2020 թվականի դրությամբ նեոդրուիդիզմը ներկայացված էր 34 երկրներում։ Կարևորությունը, որ ժամանակակից դրուիդները տալիս են կելտական լեզվին և մշակույթին, տատանվում է՝ կախված այն մշակութային միջավայրից, որում ապրում է առանձին դրուիդը։ 2020 թվականին նեոդրուիդների 92 %-ն ապրում էր Բրիտանական կղզիներից դուրս։

Համաձայն Միացյալ Թագավորության, Կանադայի, Ավստրալիայի, Նոր Զելանդիայի և Իռլանդիայի 2011–2013 թվականների մարդահամարի տվյալների և 2008 թվականին Միացյալ Նահանգներում ARIS զեկույցի համաձայն՝ անգլիախոս երկրներում ապրող նեոդրուիդների թիվը կազմել է 59299 մարդ։ Ենթադրվում է, որ նեոդրուիդների իրական թիվը զգալիորեն ավելի մեծ է, քան այս թիվը, քանի որ շատ երկրներ, որտեղ ապրում են դրուիդները, իրենց մարդահամարներում նրանց որպես առանձին խումբ չեն գրանցել։ Հեթանոսական հավատքի հարցումները նույնպես հավանաբար թերագնահատում են նեոդրուիդների թիվը։ Նեոդրուիդների ընդամենը 63 տոկոսն իրեն նույնացնում է հեթանոսների կատեգորիաներից որևէ մեկի հետ։ Բացի այդ, Աշխարհում դրուիդների 74 տոկոսը նշում է գաղտնիության և անվտանգության լուրջ մտահոգություններ՝ կապված իրենց տեղական համայնքներում խտրականության և հալածանքների հետ, այդ իսկ պատճառով նրանք ենթադրաբար չեն հայտնում իրենց դրուիդների պատկանելության մասին մարդահամարներում:

Մինչ ժամանակակից դրուիդիան արագորեն տարածվել է շատ երկրներում, նեոդրուիդները դավանափոխ չեն եղե և նրանց 74 %-ը ձգտում է գաղտնի պահել իրենց հոգևոր գործունեությունը։

Գրականություն

• Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America (revised ed.). London: Penguin Books. 2006 [1979]. ISBN 978-0-14-303819-1. {{cite book}}: Text "Penguin" ignored (օգնություն)
• Anczyk, Adam (2015). «Mages of the Isles: Some Remarks on the Esoteric Inspirations in British Druidry». The Polish Journal of the Arts and Culture. 13 (1): 9–22.
• Berger, Helen A.; Leach, Evan A.; Shaffer, Leigh S. (2003). Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States. Columbia, South Carolina. ISBN 978-1-57003-488-6. {{cite book}}: Text "publisher" ignored (օգնություն)CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
• Bowman, Marion (2002). «Contemporary Celtic Spirituality». In Joanne Pearson (ed.). Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Milton Keynes: Open University. էջեր 55–101. ISBN 0-7546-0820-4.
• Butler, Jenny (2005). «Druidry in Contemporary Ireland». In Michael F. Strmiska (ed.). Modern Paganism in World Cultures. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. էջեր 87–125. ISBN 978-1-85109-608-4.
• Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. Oxford and Lanham: Altamira. 2006. ISBN 978-0-7591-0202-6.
• Cooper, Michael T. (2009). «The Roles of Nature, Deities, and Ancestors in Constructing Religious Identity in Contemporary Druidry». The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 11 (1): 58–73. doi:10.1558/pome.v11i1.58.
• Cooper, Michael T. (2009b). «Pathways to Druidry: A Case Study of Ár nDraíocht Féin». Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 12 (3): 40–59. doi:10.1525/nr.2009.12.3.40.
• Cunliffe, Barry (2010). Druids: A Very Short Introduction. Oxford University Press.
• Doyle White, Ethan (2016). «Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths». Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief. 12 (3): 346–372. doi:10.1080/17432200.2016.1192152. S2CID 218836456.
• Gieser, Thorsten (2016). «Druids at Wayland's Smithy: Tracing Transformations of the Sentient Body in Ritual». In Matthias Jung; Michaela Bauks; Andreas Ackermann (eds.). Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn. Springer. էջեր 55–72. ISBN 9783658104740.
• Hale, Amy (2000). «"In the Eye of the Sun": The Relationship between the Cornish Gorseth and Esoteric Druidry». Cornish Studies. 8: 182–196.
• Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (second ed.). London: Hurst & Company. 2007. ISBN 978-1-85065-272-4.
• Howell, Francesca Ciancimino (2015). «Bellisama and Aradia: Paganism Re-emerges in Italy». In Kathryn Rountree (ed.). Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. New York and Oxford. էջեր 261–284. ISBN 978-1-78238-646-9.{{cite book}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
• Hutton, Ronald (2003). «The New Druidry». Witches, Druids, and King Arthur. London and New York: Hambledon and London. էջեր 239–258. ISBN 9781852853976.
• Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-14485-7.
• Hutton, Ronald (2009b). Modern Druidry and Earth Mysteries. Vol. 2. էջեր 313–332. doi:10.2752/175169609X12464529903137. S2CID 143506407. {{cite book}}: |journal= ignored (օգնություն)
• Letcher, Andy (2004). «Bardism and the Performance of Paganism: Implications for the Performance of Research». In Jenny Blain; Douglas Ezzy; Graham Harvey (eds.). Researching Paganisms. Walnut Creek: AltaMira Press. էջեր 15–41. ISBN 978-0759105232.
• Lewis, James R. (2009). «Celts, Druids and the Invention of Tradition». In James R. Lewis; Murphy Pizza (eds.). Handbook of Contemporary Paganisms. Leiden: Brill. էջեր 479–496. ISBN 978-90-04-16373-7.
• Shallcrass, Philip (2002). «Druidry in the United Kingdom». In S. Rabinovitch; J. Lewis (eds.). The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism. New York: Citadel Press. էջեր 82–84. ISBN 978-0-8065-2406-1.
• Strmiska, Michael F. (2005). «Modern Paganism in World Cultures». In M. F. Strmiska (ed.). Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives (PDF). Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford: ABC-CLIO. էջեր 18–22. ISBN 1-85109-608-6. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2021 թ․ փետրվարի 28-ին. Վերցված է 2024 թ․ հունվարի 24-ին.
• White, Larisa A. (2021). World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality. Belmont, California: Larisa A. White. ISBN 978-1-7367792-0-0.
• Williams, Emyr; Francis, Leslie J.; Billington, Ursula; Robbins, Mandy (2012). «The Psychological-Type Profile of Practising British Druids Compared with Anglican Churchgoers» (PDF). Mental Health, Religion & Culture. 15 (10): 1065–1075. doi:10.1080/13674676.2012.681483. S2CID 144149706.

Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Նեոդրուիդականություն» հոդվածին։