Մասնակից:Sigma'am/Ավազարկղ/Ավազարկղ Բ
Խորհրդանշաններ և դեկորներ
խմբագրելԸնդհանուր բնութագիր
խմբագրելМладенчески тени заслушались пенья Орфея.
Иона под ивой все помнит китовые недра.
Но на плечи Пастырь овцу возлагает, жалея,
И благостен круглый закат за верхушкою кедра
Стены около 40 катакомб (особенно стены склепов) украшены фресками (реже мозаиками), изображающими сцены из Ветхого и Нового Завета[2], языческих мифов, а также различными христианскими аллегорическими символами (ихтис, «Добрый пастырь»). К древнейшим изображениям относятся сцены «Поклонения волхвов» (сохранилось около 12 фресок с этим сюжетом), которые датируются II веком.[3] Также ко II веку относится появление в катакомбах изображений акронима ΙΧΘΥΣ или символизирующий его рыбы.[4] В иудейских катакомбах на Аппиевой дороге встречаются изображения меноры. Присутствие в местах захоронений и собраний первых христиан изображений как библейской истории, так и святых свидетельствует о ранней традиции почитания священных изображений.[5]
К другим распространённым символическим образам, частично заимствованным из античной традиции, в катакомбах относятся:[6]
- Խարիսխ - հույսի կերպար (ծովում խարիսխը նավի հենարանն է, քրիստոնեության մեջ հույսը հավատի հենարանն է),
- Աղավնի - Սուրբ Հոգու խորհրդանիշ,
- Փյունիկ - հարության խորհրդանիշ,
- Արծիվ - երիտասարդության խորհրդանիշ (քո երիտասարդութիւնը նորոգւում է արծուի պէս։);
- Սիրամարգ - անմահության խորհրդանիշ (ըստ հին հատալիքների՝ նրա մարմինը չի փտել),
- Աքաղաղ - հարության խորհրդանիշ (աքաղաղի ձայնն արթնացնում է քնից, իսկ ըստ քրիստոնյաների՝ արթնացումը պետք է հիշեցնի հավատացյալներին Ահեղ դատաստանի և մեռյալների հարության մասին),
- Անմեղ գառ - Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանիշը,
- Առյուծ - ուժի և զորության խորհրդանիշ,
- Ձիթենու ճյուղ - մշտական խաղաղության խորհրդանիշ,
- Շուշան - մաքրության խորհրդանիշ (տարածված է ապոկրիֆ պատմությունների ազդեցությամբ, երբ Գաբրիել հրեշտակապետը Մարիամին ավետիսի ժամանակ նվիրեց շուշան),
- Խաղողի վազ և զամբյուղով հաց - Հաղորդության խորհրդանիշերը:
Исследователи отмечают, что христианская фресковая живопись в катакомбах представляет собой (за исключением новозаветных сцен) те же символы и события библейской истории, которые присутствуют в иудейских захоронениях и синагогах того периода[7].
Большинство изображений в римских катакомбах выполнены в эллинистическом стиле, господствовавшем в Италии во II-III веках, только символ ихтис имеет восточное происхождение[8]. По мнению Иосифа Вильперта, при датировке изображений важное значение имеет манера и стиль их исполнения.
|
Для раннего периода (I-II века) характерны нежные, тонкие каймы вокруг полей фресок, использование светлых тонов и общий бледно-палевый фон крипт, на которых некоторые фрески кажутся монохромными. Постепенно эллинистическая художественная манера заменяется иконописным мастерством: тела начинают изображать более материальными, что особенно заметно благодаря охре в карнации, которая делает фигуры тяжёлыми. Искусствовед Макс Дворжак считает, что катакомбная живопись отражает формирование нового художественного стиля: трехмёрное пространство сменяется абстрактной плоскостью, происходит замена реальной связи между телами и предметами их символическими взаимоотношениями, всё материальное подавляется ради достижения максимальной одухотворенности[9].
Изображения сцен из мифов в катакомбной живописи встречаются значительно реже (Деметра и Персефона, Амур и Психея). Зачастую античная традиция изображения тех или иных персонажей (в том числе декоративные мотивы: медуза, тритоны, эросы) была перенята христианами.
Ծանոթագրություններ
խմբագրել- ↑ М.А.Кузьмин. Параболы
- ↑ Катакомбы
- ↑ Кондаков Н. П. Иконография Богоматери
- ↑ Путеводитель по святыням Рима Катакомбы священномученика Каллиста
- ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ
<ref>
պիտակ՝ «pokr
» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում: - ↑ Священные символические изображения в катакомбах // Антонов Н. Р. Богослужение Православной церкви. М., 2005. С. 73-74
- ↑ Ricci S.; Toy C. H; Jacobs J.; Broyda I. Paleography // The Jewish Encyclopedia. New-York-London, 1905—1906. T. 9. P. 471
- ↑ 8,0 8,1 Кондаков Н. П. Иконография Богоматери
- ↑ M. Dvořák. Kunstgeschichte als Geistesgeschichte. München 1924, 3