Վիքիպեդիա

Հովհաննես XXII


Հովհաննես XXII պապ (լատին․՝ Ioannes PP. XXII, 1244[1], Կաոր - դեկտեմբերի 4, 1334[2], Ավինյոն), իրական անուն՝ Ժակ Դյուեզ, 1316 թվականի օգոստոսի 7-ից մինչև իր մահ՝ մինչև 1334 թվականը եղել է կաթոլիկ եկեղեցու հայր։ Նա Ավինյոնի երկրորդ և ամենաերկարակայց Պապն էր, որն ընտրվել էր Լիոնում հավաքված պատվիրակների կոնկլավի կողմից։ Իրենց նախորդների նման Կլիմենտ V-ը և Պապ Հովհաննեսը կենտրոնացրին իշխանությունն ու եկամուտը պապականությունում և արքայավայել կյանք վարեցին Ավինյոնում։

Հովհաննես XXII
լատին․՝ Ioannes PP. XXII
 
Կրթություն Օռլեանի հին համալսարան
Մասնագիտություն հոգևորական, կաթոլիկ քահանա, կառավարիչ, գրող և կաթոլիկ եպիսկոպոս
Ծնունդ 1244[1]
Կաոր
Մահ դեկտեմբերի 4, 1334[2]
Ավինյոն
Թաղված է Avignon Cathedral
|

Հովհաննեսը դեմ էր Լյուդովիկոս IV բավարացու քաղաքականությանը՝ որպես Սրբազան Հռոմեական կայսր, ինչը դրդեց Լյուդովիկոսին ներխուժել Իտալիա և ստեղծել հակապապություն՝ Նիկոլայ V։ Հովհաննեսը նաև հակադրվեց Քրիստոսի և նրա առաքյալների աղքատության ֆրանցիսկյան ըմբռնմանը` իր տեսակետները հաստատելու համար հրապարակելով մի քանի պապական կնիքներ։ Սա դրդեց Ուիլյամ Օքհեմացուն ընդդիմանալ պապական անսահմանափակ իշխանությանը։

Երեք տարի տևած գործընթացից հետո 1323 թվականի հուլիսի 18-ին Հովհաննեսը սրբերի շարքը դասեց Թոմաս Աքվինացուն։

Երանելի տեսիլքի վերաբերյալ Հովհաննեսի քարոզներից մեկը հակասություններ առաջացրեց, որոնք տևեցին այնքան, մինչև մահից անմիջապես առաջ նա չհրաժարվեց իր հայացքներից։ Հովհաննեսը մահացավ 1334 թվականի դեկտեմբերի 4-ին Ավինյոնում։

Վաղ կյանք և ընտրություն խմբագրել

Ժակը ծնվել է 1244 թվականին, Արնո Դյուեզեի որդին էր[3], որը հավանաբար Կահորսինի վաճառական կամ բանկիր էր[4]։ Սովորել է կանոնական իրավունք Մոնտպելյերում, աստվածաբանություն՝ Փարիզում[5]:

Ժակը դասավանդում էր քաղաքացիական իրավունք Կահորում, իսկ հետո կանոնական իրավունք Թուլուզում[6]: 1295 թվականին նա Թուլուզի եպիսկոպոս Լյուդովիկոսի խորհրդականն էր[6]։ 1297 թվականին՝ Լյուդովիկոսի մահից հետո, Ժակը նշանակվեց Ավինյոնի համալսարանի ժամանակավոր կանցլեր, իսկ 1299 թվականին նա դարձավ Պույի կանոնական[7]։ Նեապոլի Կարլ II-ի առաջարկությամբ 1300 թվականին[7] նշանակվել է Ֆրեժուսի եպիսկոպոս։ Ժակը դեռ Ֆրեժուսի եպիսկոպոս էր, երբ 1307 թվականին Վիլյամ դ'Արսի անունով ասպետը և Բերտրան Ռեկորդուս անունով քահանան փորձեցին սպանել նրան[8]։ Եկուսն էլ բանտարկվեցին և 1309 թվականին մահապատժի ենթարկվեցին[8]։

1308 թվականին Ժակը նշանակվեց Կառլ II-ի կանցլեր[7], և հենց նրա ազդեցության շնորհիվ էլ արգելվեցին գլադիատորական խաղերը Նեապոլում[9]։ 1310 թվականի մարտի 18-ին նա դարձավ Ավինյոնի եպիսկոպոս[10]։ Նա հանդես եկավ օրինական կարծիքներով, որոնք նպաստում էին տամպլիերների ճնշմանը, սակայն նա նաև պաշտպանում էր Բոնիֆացիոս VIII-ին և Բուլլ Ունամ Սանտկամին։ 1312 թվականի դեկտեմբերի 23-ին Կլեմենտ V-ը Պորտո Սանտա Ռուֆինայում[11] նրան հռչակեց եպիսկոպոս։

Պապական իշխանության սահմանները դարձան Պապ Կղեմենտ V-ի և կայսր Հենրիխ VII-ի միջև տիրող հակասության աղբյուր, որն ավարտվեց 1314 թվականին[12] Հռոմի Պապ Կլեմենտ V-ի հանկարծակի մահով։ Հետագա շրջանը երկու տարի տևողությամբ պատվիրակների[13] միջև միջպետական տարաձայնությունների շրջանն էր, որը բաժանվել էր երեք խմբի[14]։ Երկու տարվա անգործությունից հետո Ֆիլիպը՝ Պուատիեի կոմսը, 1316 թվականի օգոստոսին Լիոն հրավիրեց 23 կարդինալներից բաղկացած պապական կոնկլավ։ Ֆիլիպը կարդինալներին արգելեց հեռանալ այնքան ժամանակ, մինչև չընտրեին նոր Պապ։ 1316 թվականի օգոստոսի 7-ին[15] այդ կոնկլավն ընտրեց Ժակին, որը հռչակվեց որպես Հովհաննես XXII և թագադրվեց Լիոնում[16]։ Նա իր նստավայրը հիմնեց Ավինյոնում, այլ ոչ թե Հռոմում՝ շարունակելով իր նախորդի Ավինյոնյան պապականությունը[17]։

Պապականություն խմբագրել

 
Հովհաննես XXII-ի մետաղադրամ

Ընտրվելուց հետո Հովհաննեսը Կլիմենտ V-ի թողած 70000-ից 35000 ֆլորին տվեց կարդինալներին, որոնք քվեարկել էին իր օգտին[18]։ Նա հիանալի կառավարիչ էր և արդյունավետ կերպով էր վերակազմավորում կաթոլիկ եկեղեցին[19]։ Նա կառավարման խիստ կանոնակարգված ձևի կողմնակիցն էր[12]։ Հովհաննեսը հայտնի էր իր բռնկուն բնավորությամբ և մասնակցում էր եվրոպական շատ երկրների քաղաքականությանն ու կրոնական շարժումներին՝ պապականության շահերը առաջ մղելու համար։ Նա պարբերաբար գրում էր ոչ կաթոլիկ առաջնորդներին՝ հաստատելով իր իշխանությունը նրանց նկատմամբ[12]։

1317 թվականի ապրիլի 7-ին, Հովհաննեսը սրբերի շարքը դասեց Թուլուզի Լուիսին պապական կնիքով՝ Սոլ Օրիենսով[20][21]։

1318 թվականին նա երախտագիտության խոսք է հղել մուսուլման կառավարիչ Ուզբեկ խանին, որը հանդուրժող էր եղել քրիստոնյաների նկատմամբ և բարյացակամ վերաբերմունք էր ցուցաբերել նրանց[22]։

Հովհաննեսին ավանդաբար վերագրվել է «Anima Christi» աղոթքի շարադրումը, որը դարձել է անգլերեն «Հոգի Քրիստոսի մաքրիր ինձ»[23]։

1329 թվականի մարտի 27-ին իր պապական կնիքում՝ «Ագրո Դոմինիկոյում» Հովհաննեսը դատապարտեց Մեիստեր Էքհարտի աշխատություններից շատերը՝ համարելով դրանք հերետիկոսական[24]։ Նա թույլ տվեց Կահորսի հյուպատոսներին փոքրիկ համալսարան հիմնել այդ քաղաքում[25]։

1332 թվականի հունիսին Հովհաննեսը հայտարարեց իր նստավայրը Բոլոնիա տեղափոխելու մասին[26]։ Սրա նախապատրաստման ընթացքում գլխավոր դեսպանը՝ Բերտրան դյու Պյուժեն, տարիներ շարունակ աշխատել է Բոլոնիայում՝ վերահսկելու պապական պալատի կառուցումը և ինտեգրելու պապականության ժամանման քաղաքական մթնոլորտը[26]։ Օգոստոսին, սակայն, Հովհաննեսը քաղաքի անվտանգությունը անբավարար համարեց[26]։ Էմբրունի եպիսկոպոս Բերտրան դը Դուքսը ժամանեց Պուժեին օգնելու, բայց պարզապես սրեց իրավիճակը[26]։ Սա հանգեցրեց 1334-ի ապստամբությանը[27], Պուգեի արտաքսմանը[27] և կուրիայի ցանկացած անդամի մահվան սպառնալիքներին։ Պապական պալատը ավերվեց, և Հովհաննեսի իրավահաջորդ Բենեդիկտոս XII-ից երկար տարիներ պահանջվեցին Բոլոնիայի հետ հաշտություն կնքելու համար[28]։

Հովհաննեսը մահացավ Ավինյոնում 1334 թվականի դեկտեմբերի 4-ին։ Նա թաղված է Ավինյոնում, Նոտր-Դամ-դե-Դոմսի տաճարում[29]։

Էդուարդ II-ը և իռլանդական եպիսկոպոսությունները խմբագրել

1316 թվականի դեկտեմբերին Հովհաննեսն ստացավ դեսպանություն Անգլիայի թագավոր Էդուարդ II ից Դուբլինի և Կաշելի եպիսկոպոսական աստիճանի վերաբերյալ[30]։ Էդուարդը ներկայացրեց իր նախընտրածներին և հաստատակամ էր, որ Հովհաննեսը չպետք է եպիսկոպոս կամ արքեպիսկոպոս նշանակի բնիկ իռլանդացիներից որևէ մեկին[30]։ Հովհաննեսը Օսսորի եպիսկոպոս Ուիլյամ Ֆից Ջոնին նշանակեց Կաշելի եպիսկոպոս, մինչ Ալեքսանդր Բիկնորը՝ Էդուարդի կողմից առաջարկվող ներկայացուցիչը, ստացավ Դուբլինը[31]։

1318 թվականի հունվարին Հովհաննեսը շնորհավորական նամակ ուղարկեց Էդուարդ II ին՝ Էդուարդ Բրյուսի նկատմամբ տարած հաղթանակի կապակցությամբ[32]։ Նա իրականացրել էր Էդուարդ II ի բոլոր թշնամիների վտարումը, իսկ հետո առանձնացրել էր Ռոբերտին և Էդուարդ Բրյուսին[32]։ Հովհաննեսը թույլ էր տվել Էդուարդ II-ին պահպանել Վիենի խորհրդի կողմից սահմանված խաչակրաց արշավանքի հարկը՝միաժամանակ հիշեցնելով նրան, որ Անգլիան պապական ֆիդային է, և որ նա պարտական է Հովհաննեսին հավատարմության երդումով[33]։ Մի քանի ամիս անց Հովհաննեսը լսեց Իռլանդիայի արքայազնների միջնորդությունը՝ փոխարինելու Էդվարդ II-ին որպես Իռլանդիայի Ինքնիշխան Լորդ, որտեղ ասվում էր, որ Անգլիայի մյուս թագավորները չեն հարգել Անգլիայի թագավոր Հենրի II-ին տրված Իռլանդիայի պապական շնորհը[34]։ Ջոնի նամակը Էդուարդին ենթադրում էր, որ Իռլանդիայի գերիշխանության երկրորդ պապական գնահատականը բացառվում էր[35]։

Թովմա Աքվինացու սրբադասում խմբագրել

1317 թվականի նոյեմբերին Գիլելմո դե Տոկկոն՝ Բենևենտո Դոմինիկյան մենաստանի առաջնորդը, գլխավորում էր Թովմա Աքվինացու սրբության վերաբերյալ նախնական հետաքննությունը[36]։ 1318 թվականի ամռանը Հովհաննեսը հանդիպեց դե Տոկկոյի հետ, ով նամակներ ներկայացրեց Սիցիլիայի թագավորական ղեկավարներից՝ խնդրելով պապական հետաքննություն անցկացնել Աքվինացու սրբության վերաբերյալ[36]։ Դե Տոկկոն նաև Հովհաննեսին ներկայացրեց Աքվինացու հրաշքների մասին նոտարական վավերացված գրառումներ և խնդրանքներ իշխաններից և համալսարաններից՝ խնդրելով Աքվինացուն սրբադասել[36]։

Հովհաննեսն ընտրեց երեք կարդինալների, որոնցից ոչ մեկը դոմինիկացի չէր, որպեսզի մանրամասն ուսումնասիրեր ներկայացված գրառումները[37]։ Սխալներ չգտնելով՝ նրանք Հովհաննեսին արեցին իրենց առաջարկությունները[37]։ Այնուհետև Հովհաննեսը երկու նամակ ուղարկեց՝ առաջադրելով Ումբերտոյին որպես Նեպալի արքեպիսկոպոս, Անջելոյին՝ Վիտերբոյի եպիսկոպոս ինչպես նաև Պանդուլֆո Սաբբելլոին, որին չէր հաջողվել ներկա գտնվել սրբադրմանը[37]։

Դե Տոկկոն երեք պապական հանձնակատարներից երկուսին հավաքեց Նեապոլի արքեպիսկոպոսի պալատում[37], և հետաքննությունը տևեց 1319 թվականի հուլիսի 21-ից մինչև սեպտեմբերի 18-ը[37]։ Վերջին օրը հետաքննության փաստաթղթերը ստորագրվեցին, կնքվեցին և ուղարկվեցին Ավինյոն քաղաքի Պապական Կուրիա[38]։ Ստանալով փաստաթղթերը՝ Հովհաննեսը դրանք հանձնեց գլխավոր կոմիտեին[38]։ 1321 թվականի հունիսի 23-ին Հովհաննեսը ստեղծեց նոր հանձնաժողով, որի կազմը համալրում էին Պիտեր Ֆերին՝ Ագնանիի եպիսկոպոսը, Էնդրյուն՝ Տերասինայի եպիսկոպոսը և Պանդուլֆո դե Սաբելլոն[38]։ Այս հարցումը տևել է տասնհինգ օր, որի ընթացքում հանձնաժողովը լսել է 111 վկաների ցուցմունքները[38]։ Հանձնաժողովը վերջնական փաստաթղթեր ուղարկեց Պապական Կուրիա, և Հովհաննես XXII-ը 1323 թվականի հուլիսի 18-ին պաշտոնապես կարգեց Թոմա Աքվինացուն[39]։

Հակամարտություն Լյուդովիկոս IV-ի հետ խմբագրել

 
Կայսր Լյուդովիկոս IV

Մինչ Հովհաննես XXII-ի ընտրությունը, Սրբազան Հռոմեական կայսրության թագի համար մրցակցություն էր սկսվել Լյուդովիկոս IV Բավարացու և Ավստրիայի Ֆրիդրիխ I-ի միջև[40]։ Սկզբում Հովհաննեսը չեզոք էր և զերծ էր մնում իրավարար լինելուց[40]։ 1314 թվականի նոյեմբերի 25-ին Լյուդովիկոսը յոթ ընտրողներից հինգի ձայներով թագադրվեց գերմանացիների թագավոր Էքս-լա-Շապելում, Մայնցի արքեպիսկոպոսի կողմից, մինչդեռ Ֆրիդրիխը մեկ օր առաջ ստացավ ընդամենը երկու ձայն[41]։ Ի պատասխան՝ 1317 թվականի ապրիլին Հովհաննեսը ներկայացրեց նոր հայեցակարգ՝ vacante imperio՝ տալով Պապին կայսրությունը կառավարելու իրավունք[42], որը արտահայտված էր պապական կնիքում՝ Si fratrum-ում[43]։

Մինչև 1322 թվականը, բախվելով հյուսիսային Իտալիայում աճող գիբելյան շարժմանը, Հովհաննեսը հանձնարարել էր իր պապական լեգատին՝ Բերտրան դյու Պուժեին, կոչ անել խաչակրաց արշավանք իրականացնել Միլանի դեմ[44]։ Լյուդովիկոսը, գործելով կայսերական ուժերով, 1323 թվականի սկզբին բանակ ուղարկեց Միլանն ամրապնդելու համար[45]։ Ի պատասխան՝ Հովհաննեսը մանրամասնեց Լյուդովիկոսի կատարած խախտումները և, պատասխան չստանալով, 1324 թվականի մարտի 23-ին վտարեց նրան, իսկ հուլիսի 11-ին պաշտոնանկ արեց[46]։ Լյուդովիկոսը Տրենտում հրավիրեց իտալական գիբելինների խորհուրդ, որտեղ հայտարարեց իր աջակցությունը ֆրանցիսկյան հոգևորականներին և դատապարտեց Հովհաննեսին որպես անօրինական և հերետիկոս Պապի[47][46]։ Հովհաննեսը հակադարձեց՝ հայտարարելով, որ ցանկացած քաղաք, որը կողջունի Լյուդովիկոսին, կհայտնվի արգելանքի տակ[46]։ Նա Հռոմից դեսպանություն ստացավ, որը վերջնագիր ներկայացրեց՝ կամ վերադառնալ Հռոմ, կամ համակերպվել Սուրբ Քաղաքը Լյուդովիկոս IV-ին հանձնելու մտքին[46]։ Հովհաննեսն իր պապական պատվիրակին՝ Ջովանի Օրսինիին, ուղարկեց Հռոմ, սակայն Օրսինիին թույլ չտվեցին մուտք գործել[46]։ Որպես հաշվեհարդար՝ Օրսինին արգելանքի տակ դրեց Հռոմը[46]։

Լյուդովիկոսը մտավ Հռոմ 1328 թվականի հունվարի 17-ին[48]։ Սուրբ Պետրոսի տաճարում նրան օծել են երկու համակրելի կարդինալ եպիսկոպոսներ, իսկ թագադրել Հռոմի ներկայացուցիչ Սկիարա դելլա Կոլոննան[48]։ Պիետրո Ռայնալդուչին[Ն 1] 1328 թվականի մայիսին Նիկոլայ V-ի կողմից նշանակվել է Լյուդովիկոս Հակապապ[51]։ Ի պատասխան՝ Հովհաննեսը, օգտագործելով արքեպիսկոպոս Մաթիաս ֆոն Բուխեգգի մահը եկեղեցական և քաղաքական առավելություններ ձեռք բերելու համար, Հենրիխ ֆոն Վիերնբուրգին նշանակեց Մայնցի արքեպիսկոպոս՝ աջակցելու կայսեր դեմ պայքարում[52]։

Լյուդովիկոս Նիկոլայ V-ի թագադրումից հետո Ֆրանցիսկյան նախարար գեներալ Մայքլ Չեզենան, Բոնագրացիա Բերգամոն և Ուիլյամ Օքհեմը փախան Ավինյոնից[53]։ 1330 թվականին Հակապապ Նիկոլայ V-ը հայտարարեց Պապի մահվան մասին[54]։

Ֆրանցիսկյան աղքատություն խմբագրել

Հովհաննես XXII-ը վճռել էր ճնշել այն եկեղեցականների շվայտությունները, ովքեր անհամբեր պայքարում էին այն տեսակետի համար, որ Քրիստոսը և նրա առաքյալները բացարձակապես ոչինչ չեն ունեցել՝ ի պաշտպանություն իրենց տեսակետի, վկայակոչելով Հռոմի պապ Նիկոլայ III-ի պապական կնիքը՝ Exiit qui seminat-ը[55]։ 1317 թվականի հոկտեմբերի 7-ին[56] Հովհաննես XXII-ը հրապարակեց Quorumdam exigit-ը՝ պարզաբանելով Նիկոլայ III-ի և Կլիմենտ V-ի կողմից ավելի վաղ թողարկված պապական կնիքները՝ Exiit qui seminat և Exivi de paradiso-ն և միանշանակ նշելով, որ հնազանդությունն ավելի մեծ առաքինություն է, քան մաքրաբարոյությունը կամ աղքատությունը[57]։ 1322 թվականի մարտի 26-ին Quianonnunquam պապական կնիքի հետ նա հանեց Exiit qui Seminat-ի[58] քննարկման արգելքը և փորձագետներին հանձնարարեց ուսումնասիրել աղքատության գաղափարը՝ հիմնվելով այն համոզմունքի վրա, որ Քրիստոսն ու առաքյալները ոչինչ չունեն։ Փորձագետները իրենց մեջ համաձայնության չէին գալիս, բայց մեծամասնությունը դատապարտում էր այդ գաղափարը` պատճառաբանելով, որ դա եկեղեցուն կզրկի սեփականության իրավունքից։ 1322 թվականի հունիսին Պերուջիայում կայացած Ֆրանցիսկյան Գլուխը պատասխանել է երկու էնցիկլիկաներով՝ նշելով, որ հռոմեական եկեղեցու կողմից ընդունված բոլոր որոշումները պետք է վերջնական համարվեն և չեն կարող հետաձգվել, եթե դրանք սխալ չեն[59]։ Պապական կնիքի կարգադրման ժամանակ՝ 1322 թվականի դեկտեմբերի 8-ին, Հովհաննես XXII-ը ծիծաղելի համարեց ձևացնելը[59], թե քահանաներին տրված և նրանց կողմից կերած յուրաքանչյուր մթերք պատկանում է Պապին, հրաժարվեց ապագայում ընդունել ֆրանցիսկյանների ապրանքների նկատմամբ սեփականության իրավունքը և նրանց ազատեց այն կանոնից, որը բացարձակապես արգելում էր սեփականության իրավունքը նույնիսկ ընդհանուր բաների վրա՝ դրանով իսկ ստիպելով նրանց ընդունել սեփականության իրավունքը։ 1323 թվականի նոյեմբերի 12-ին նա թողարկեց Quum internonnullos պապական կնիքը, որում նա հայտարարեց «սխալ և հերետիկոս» այն վարդապետությունը, ըստ որի Քրիստոսն ու իր առաքյալները սեփականություն չունեն[60][61]։

 
Հովհաննես XXII-ի գերեզմանը Ավինյոնի Աստվածամոր տաճարի գանձատան սենյակում

Հրամանի ազդեցիկ անդամները բողոքի ակցիա էին կազմակերպել, ինչպես օրինակ՝ Չեզենայի նախարար գեներալ Մայքլը, անգլիական Օքհեմ նահանգի գավառական Ուիլյամը և Բոնագրատիա Բերգամոն։ Ի պատասխան իր հակառակորդների այն փաստարկին, որ Նիկոլայ III-ի պապական կնիքը՝ Exiit qui seminat-ը հաստատված  էր և անդառնալի, Հովհաննես XXII-ը թողարկեց Quia quorundam պապական կնիքը 1324 թվականի նոյեմբերի 10-ին[59], որում նա նշեց, որ 1279 թվականի պապական կնիքի բառերից չի կարելի եզրակացնել, որ Քրիստոսն ու առաքյալները ոչինչ չունեն՝ հավելելով.«Իսկապես, կարելի է եզրակացնել, որ Քրիստոսի և Առաքյալների ապրած ավետարանական կյանքը չի բացառում որոշ ընդհանուր ունեցվածքը, քանի որ «առանց ունեցվածքի» կյանքը չի պահանջում, որ նրանք, ովքեր այս կերպ են ապրում, ընդհանուր ոչինչ չունենան»[62]։ 1329 թվականի նոյեմբերի 16-ին թվագրված Quia vir reprobus պապական կնիքով Հովհաննեսը պատասխանեց Միքայել Չեզենացուն Appellatio-ով[63]։

Գեղեցիկ տեսլականի հակասություն խմբագրել

1331 թվականի նոյեմբերից մինչև 1332 թվականի մարտը, Հովհաննես XXII-ը չորս կասկածելի քարոզ արեց՝ կապված երջանկության տեսիլքի հետ[29]։ Հովհաննեսը պնդում էր, որ նրանք, ովքեր մահացել են հավատքի մեջ, չեն տեսել Աստծո ներկայությունը մինչև Վերջին Դատաստանը[64]։ Սա աստվածաբանական վիճաբանության պատճառ դարձավ երջանկության տեսիլքի վերաբերյալ։ Նա որոշ ժամանակ շարունակեց այս փաստարկը Հռոմի Պապի  քարոզների ժամանակ, թեև երբեք դա չի սովորեցրել պաշտոնական փաստաթղթերում։ 1334 թվականի հունվարին, ի հեճուկս Հովհաննես XXII-ի, Սորբոնի աստվածաբանության ֆակուլտետը հայտարարեց, որ մահից հետո երանելի հոգիները բարձրանում են դեպի երանելի տեսիլք[65]։ Լյուդովիկոսը՝ զգալով նրան գահընկեց անելու հնարավորություն, դավադրություն կազմակերպեց պատվիրակ Նապոլեոն Օրսինիի հետ՝ Տիեզերական ժողովում Հովհաննեսին տապալելու համար[29]։

Հովհաննեսն ի վերջո նահանջեց իր դիրքից իր մահվան նախորդ օրը՝ համաձայնելով, որ նրանք, ովքեր մահանում են շնորհով, իսկապես անմիջապես վայելում են երանելի տեսիլքը[66][29]։

Դերը կախարդությունը ճնշելու գործում խմբագրել

Կախարդության գաղափարը կարծես իր վաղ փուլերում էր, մինչդեռ Կորսը պնդում է, որ Հովհաննես XXII-ն անձնական պատճառ ուներ կախարդությունը դադարեցնելու մտադրության համար[19]։ Կորսը մատնանշում է այն փաստը, որ Հովհաննես պապը թունավորման և կախարդության միջոցով մահափորձի զոհ է դարձել։ Այսպիսով, Հռոմի պապ Հովհաննեսի մասնակցությունը կախարդության ճնշմանը կարելի է պաշտոնապես վերագրել 1326 թվականի նրա պապական կնիքին՝ Super illius specula, որտեղ նա նկարագրել է կախարդությամբ զբաղվողներին։ Հռոմի պապ Հովհաննեսը նաև զգուշացրել է մարդկանց ոչ միայն մոգություն սովորելու կամ սովորեցնելու, այլ նաև մոգություն օգտագործելու ավելի «զզվելի» արարքի վերաբերյալ։ Հռոմի պապ Հովհաննեսն ասել է, որ յուրաքանչյուրը, ով ականջ չի դնում նրա «ամենագթառատ» նախազգուշացմանը, կհեռացվի[67]։ Պապ Հովհաննեսը պաշտոնապես հայտարարեց, որ կախարդությունը հերետիկոսություն է և, հետևաբար, կարող էր դատվել ինկվիզիցիայի կողմից։ Թեև դա եկեղեցու պաշտոնական հրամանն էր, Հռոմի Պապ Հովհաննեսի առաջին հրամանը, որը վերաբերում էր մոգությանը, որը խոշտանգվում էր ինկվիզիցիայի կողմից, գրված էր 1320 թվականին Սանտա Սաբինայի պատվիրակ Ուիլյամի կողմից գրված նամակում[19]։ Նամակը նկարագրում էր բոլոր նրանց գործողությունները, ովքեր կներկայացնեին իրենց որպես կախարդների և կընդլայնեին հավատաքննության  իրավասությունները քրեական պատասխանատվության ենթարկելու բոլոր գործերը, որոնք համապատասխանում էին նամակում տրված նկարագրության որևէ մասի[68]։

Ծանոթագրություններ խմբագրել

  1. ↑ 1,0 1,1 British Museum person-institution thesaurus
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 BeWeB
  3. ↑ Weakland, 1972, էջ 161
  4. ↑ Weakland, 1972, էջ 162
  5. ↑ Weakland, 1972, էջ 163
  6. ↑ 6,0 6,1 Weakland, 1972, էջ 164
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Weakland, 1972, էջ 165
  8. ↑ 8,0 8,1 Weakland, 1972, էջ 166
  9. ↑ Weakland, 1972, էջ 167
  10. ↑ Weakland, 1972, էջ 168
  11. ↑ Weakland, 1972, էջ 170
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Rowell, 1994, էջեր 1–2
  13. ↑ Burnham, 2008, էջ 40
  14. ↑ Levillain, 2002, էջ 848
  15. ↑ Menache, 1998, էջ 280
  16. ↑ Rollo-Koster, 2015, էջ 45
  17. ↑ Pluger, 2005, էջ 144
  18. ↑ Weakland, 1968, էջեր 285–286
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Kors, Peters, էջ 118
  20. ↑ Brunner, 2011, էջ 231
  21. ↑ Cusato, Geltner, էջ 139
  22. ↑ Epstein, 2007, էջ 133
  23. ↑ Rubin, 1991, էջ 157
  24. ↑ Eckhart, 1981, էջ 77
  25. ↑ Verger, 2006, էջ 67
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 Theis, 2018, էջ 110
  27. ↑ 27,0 27,1 Milani, 2018, էջ 251
  28. ↑ Theis, 2018, էջ 111
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 McBrien, 2000, էջ 238
  30. ↑ 30,0 30,1 Watt, 1956, էջ 2
  31. ↑ Watt, 1956, էջեր 2–3
  32. ↑ 32,0 32,1 Watt, 1956, էջ 3
  33. ↑ Watt, 1956, էջեր 3–4
  34. ↑ Frame, 1998, էջ 79
  35. ↑ Watt, 1956, էջ 4
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 Gerulaitis, 1967, էջ 36
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 37,3 37,4 Gerulaitis, 1967, էջ 37
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Gerulaitis, 1967, էջ 39
  39. ↑ Gerulaitis, 1967, էջեր 40–41
  40. ↑ 40,0 40,1 Wilson, 2016, էջ 69
  41. ↑ Cassell, 2004, էջ 34
  42. ↑ Wilks, 2008, էջ 255
  43. ↑ Scott, 2016, էջ 57
  44. ↑ Beattie, 2007, էջ 26
  45. ↑ Partner, 2022, էջ 316
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 46,3 46,4 46,5 Cassell, 2004, էջ 35
  47. ↑ Burr, 2001, էջ 276
  48. ↑ 48,0 48,1 Cassell, 2004, էջ 36
  49. ↑ Bueno, 2015, էջ 263
  50. ↑ Burr, 2001, էջ 277
  51. ↑ Williams, 1998, էջ 44
  52. ↑ Pfeil, 1910, էջեր 1–2
  53. ↑ Ocker, 2022, էջ 120
  54. ↑ Duval-Arnould, 2002, էջ 1040
  55. ↑ Burnham, 2008, էջ 73
  56. ↑ Grieco, 2013, էջ 149
  57. ↑ Burnham, 2008, էջ 46
  58. ↑ McClure, 2017, էջ 29
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 Di Cristo, 2022, էջ 75
  60. ↑ Schatz, 1996, էջեր 117–118
  61. ↑ Tierney, 1972, էջ 181
  62. ↑ Di Cristo, 2022, էջ 77
  63. ↑ Brett, 2003, էջ 52
  64. ↑ Juhász, 2015, էջեր 117–118
  65. ↑ Juhász, 2015, էջ 118
  66. ↑ Juhász, 2015, էջ 119
  67. ↑ Kors, Peters, էջ 82
  68. ↑ William, Cardinal of Santa Sabina, Letter of 22 August 1320, to Inquisitors of Carcassonne and Toulouse. Latin text in Hansen,Quellen pp. 4–5. Tr. E.P.

Նշումներ խմբագրել

  1. ↑ Միջնադարյան պատմության դոցենտ Իրեն Բուենոն և Պատմության պատվավոր պրոֆեսոր Դեյվիդ Բուրն ասում են, որ հենց Պիտեր Կորբարան է դարձել Նիկոլաս։ V[49][50]

Աղբյուրներ խմբագրել

  • Beattie, Blake R (2007). Angelus pacis: the legation of Cardinal Giovanni Gaetano Orsini, 1326–1334. Medieval Mediterranean. Vol. v. 67. Leiden Boston: Brill. ISBN 978-9047411000. OCLC 290558761.
  • Boudet, Jean-Patrice and Julien Théry (2012). « Le procès de Jean XXII contre l'archevêque d'Aix Robert de Mauvoisin : astrologie, arts prohibés et politique (1317–1318) », in Jean XXII et le Midi (Cahiers de Fanjeaux, 45), Toulouse, Privat, 2012, pp. 159–235.
  • Brown, Jaqueline (1991). "The Declaratio on Jon XXII's Decree Exercrabilis and the Early History of the Rota," Bulletin of Medieval Canon Law, 47 (n.s. Vol. 21), pp. 47–139.
  • Brett, Annabel S. (2003). Liberty, Right and Nature: Individual Rights in Later Scholastic Thought. Cambridge University Press.
  • Brunner, Melanie (2011). «Poverty and Charity: Pope John XXII and the canonization of Louis of Anjou». Franciscan Studies. 69.
  • Bueno, Irene (2015). Defining Heresy: Inquisition, Theology, and Papal Policy in the Time of Jacques Fournier. Brill.
  • Burnham, Louisa A. (2008). So Great a Light, So Great a Smoke: The Beguin Heretics of Languedoc. Cornell University Press.
  • Burr, David (2001). The Spiritual Franciscans: From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis. The Pennsylvania University Press.
  • Cassell, Anthony K. (2004). The Monarchia Controversy: An Historical Study with Accompanying Translations of Dante Alighieri's Monarchia, Guido Vernani's Refutation of the Monarchia Composed by Dante and Pope John XXII's Bull, Si Fratrum. Catholic University of America Press.
  • Cusato, Michael F.; Geltner, Guy (2009). Defenders and Critics of Franciscan Life: Essays in Honor of John V. Fleming. Brill. ISBN 978-9004176300.
  • Di Cristo, Massimiliano Traversino (2022). Against the Backdrop of Sovereignty and Absolutism: The Theology of God's Power and Its Bearing on the Western Legal Tradition, 1100–1600. Brill.
  • Duval-Arnould, Louis (2002). «Nicholas V». In Levillain, Philippe (ed.). The Papacy: An Encyclopedia. Vol. 2: Gaius-Proxies. Routledge.
  • Eckhart, Meister (1981). Colledge, Edmund; McGinn, Bernard (eds.). Meister Eckhart, the Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense. Paulist Press. էջ 77. ISBN 978-0-8091-2370-4.
  • Epstein, Steven A. (2007). Purity Lost: Transgressing Boundaries in the Eastern Mediterranean, 1000–1400. Johns Hopkins University Press.
  • Frame, Robin (1998). Ireland and Britain, 1170–1450. The Hambledon Press.
  • Gerulaitis, Leonardas V. (1967). «The Canonization of Saint Thomas Aquinas». Vivarium. Brill. 5 (1): 25–46. doi:10.1163/156853467X00041.
  • Grieco, Holly J. (2013). «'In Some Way Even More than Before': Approaches to Understanding St. Louis of Anjou, Franciscan Bishop of Toulouse». In Geltner, Guy; Lester, Anne E.; Jansen, Katherine Ludwig (eds.). Center and Periphery: Studies on Power in the Medieval World in Honor of William Chester Jordan. Brill. էջեր 135–156.
  • Juhász, Gergely (2015). Translating Resurrection: The Debate Between William Tyndale and George Joye in Its Historical and Theological Context. Brill.
  • Kors, Alan C.; Peters, Edward, eds. (2001). Witchcraft in Europe, 1100–1700: A Documentary History (2 ed.). University of Pennsylvania Press.
  • Lambert, Malcolm (1992). Medieval Heresy: Popular Movements from the Gregorian Reform to the Reformation. Blackwell Publishing. էջ 209. ISBN 978-0-631-17431-8.
  • Levillain, Philippe, ed. (2002). «John XXII». The Papacy: An Encyclopedia. Vol. 2: Gaius-Proxies. Routledge.
  • McBrien, Richard P. (2000). Lives of the Popes. HarperCollins.
  • McClure, Julia (2017). The Franciscan Invention of the New World. Palgrave Macmillan.
  • Menache, Sophia (1998). Clement V. Cambridge University Press.
  • Milani, Guiliano (2018). «From One Conflict to Another». In Blanshei, Sarah R. (ed.). A Companion to Medieval and Renaissance Bologna. Brill.
  • Mollat, Guillaume (1967). «Jean XXII et les Chapitres des cathedrales». Archivum Historiae Pontificiae. 5: 340–344. JSTOR 23563551.
  • Nold, Patrick (2003). Pope John XXII and his Franciscan Cardinal: Bertrand de la Tour and the Apostolic Poverty Controversy. Oxford.
  • Ocker, Christopher (2022). The Hybrid Reformation: A Social, Cultural, and Intellectual History of Contending Forces. Cambridge University Press.
  • Partner, Peter (2022). The Lands of St Peter: The Papal State in the Middle Ages and the Early Renaissance. University of California Press.
  • Pfeil, Fritz (1910). Der Kampf Gerlachs von Nassau mit Heinrich von Virneburg um das Erzstift Mainz (German). Darmstadt.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  • Pluger, Karsten (2005). England and the Avignon Popes: The Practice of Diplomacy in Late Medieval Europe. Taylor & Francis.
  • Richardson, Carol M. (2009). Reclaiming Rome: Cardinals in the Fifteenth Century. Brill.
  • Rollo-Koster, Joëlle (2015). Avignon and Its Papacy, 1309–1417: Popes, Institutions, and Society. Rowman & Littlefield Publishers.
  • Rowell, S.C. (1994). Lithuania Ascending: A pagan empire within East-Central Europe, 1295–1345. Cambridge University Press.
  • Rubin, Miri (1991). Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. Cambridge University Press.
  • Schatz, Klaus (1996). Papal Primacy: From Its Origins to the Present. Liturgical Press. էջեր 117–118. ISBN 978-0-8146-5522-1.
  • Scott, John A. (2016). Dante's Political Purgatory. University of Pennsylvania Press.
  • Tierney, Brian (1972). Origins of papal infallibility, 1150–1350: a study on the concepts of infallibility, sovereignty and tradition in the Middle Age. Leiden, Netherlands: E.J. Brill. էջ 181.
  • Theis, Valerie (2018). «A New Seat for the Papacy: Benedict XII, Avignon, and the Comtat Venaissin». In Bueno, Irene (ed.). Pope Benedict XII (1334–1342): The Guardian of Orthodoxy. Amsterdam University Press.
  • Valois, Noel (1914). «Jacques Duèse (le pape Jean XXII)». Histoire Littéraire de la France. 34: 391–630. Վերցված է 2016 թ․ հունիսի 29-ին. (in French)
  • Verger, Jacques (2006). «The universities». In Jones, Michael (ed.). The New Cambridge Medieval History. Vol. VI: c. 1300–c. 1415. Cambridge University Press. էջեր 66–81.
  • Watt, J. A. (1956). «Negotiations between Edward II and John XXII concerning Ireland». Irish Historical Studies. Cambridge University Press. 10, No. 37 (March) (37): 1–20. doi:10.1017/S0021121400016138. S2CID 164105712.
  • Weakland, John E. (1968). «Administrative and Fiscal Centralization under Pope John XXII, 1316–1334». The Catholic Historical Review. 54 (1): 39–54. JSTOR 25018107.
  • Weakland, John E. (1972). «John XXII before his pontificate, 1244–1316: Jacques Duèse and his Family». Archivum Historiae Pontificiae. Gregorian Biblical Press. 10: 161–185. JSTOR 23564073.
  • Williams, George L. (1998). Papal Genealogy: The Families and Descendants of the Popes. McFarland & Company Inc.
  • Wilson, Peter H. (2016). Heart of Europe: A History of the Holy Roman Empire. Harvard University Press.
  • Wilks, Michael (2008). The Problem of Sovereignty in the Later Middle Ages: The Papal Monarchy with Augustinus Triumphus and the Publicists. Cambridge University Press.

Արտաքին հղումներ խմբագրել

Նախորդող՝
Կղեմենտ V 		Պապ
1316 – 1334 		Հաջորդող՝
Բենեդիկտոս XII
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Հովհաննես_XXII&oldid=9800442» էջից