Վիքիպեդիա

Մասնակից:Արտակ87/Ավազարկղ

Տեսակային խտրականություն(հոմ. տեսակային շովինիզմ, տեսակայնություն, մասնագիտություն (անգլ.՝ speciesism, specieism), տեսակային գերազանցություն[1], տեսակակենտրոնություն, տեսակայնություն) ՝ մի կենսաբանական տեսակի հետաքրքրությունների կամ իրավունքների խախտումը մյուսի կողմից՝ սեփական գերազանցության համոզմունքի վրա հիմնված։ Հասկացությունը և համապատասխան փիլիսոփայական հայեցակարգը առաջացել և զարգացել են փիլիսոփաներ՝ Ֆերնանդես-Արմեստո Ֆիլիպեի և Պիտեր Սինգերի աշխատություններում։ Այս հայեցակարգին համապատասխան ժամանակակից մարդկային հասարակությունը նման խտրականություն իրականացնում է կենդանիների[2] և բույսերի նկատմամբ։ Այս փիլիսոփայությանը համապատասխան՝ ենթադրությունը մարդկային գերազանցության մյուս տեսակների նկատմամբ արդարացված չէ[2][3]։

Տերմինի առաջացման պատմություն

խմբագրել

Վարկածներից մեկի համաձայն տերմինը 1973 թվականին ներմուծել է բրիտանացի փիլիսոփա, հոգեբանության դոկտոր, գրող, կենդանիների վրա փորձերի մասին «Գիտության զոհերը» գրքի հեղինակ և կենդանիների իրավունքների համար շարժման հիմնադիրներից մեկի՝ Ռիչարդ Ռայդերի կողմից [4]։

Այլ տվյալների համաձայն տերմինի հեղինակը ավստրալիացի բնափիլիսոփա Պիտեր Սինգերն է (1946թ. ծնված), «Կենդանիների ազատումը» գրքի հեղինակը (1977թ. տպագրված)։

Տեսակայնության հայեցակարգ

խմբագրել

Արիստոտելի ժամանակներից մինչև Ջոն Ռոլզի աշխատանքները արևմտյան փիլիսոփայությունում՝ բարոյական զգացմունքներ կրող-արարածների դերը վերապահված էր միայն մարդուն[5]։ Անտրոպոցենտրիզմը հիմնված է այն պատկերացման վրա, որ մարդը հանդիսանում է միակ էակը Երկրի վրա, որն ունակ է վերացական մտածել և տիրապետում է գործողությունների ազատությանը[6]։

Պիտեր Սինգերի և Ռիչարդ Ռայդերի աշխատանքները սկիզբ դրեցին անտրոպոցենտրիզմի և մարդկային բացառիկությանը։ Համաձայն հակատեսակավորների, էակների համար կենսական այնպիսի կարևոր հետաքրքրություններ, ինչպիսիք են բարեկեցությունը և գոյատևումը՝ էթիկապես համարժեք են և այդ հետաքրքրությունների զգացումը կախված չէ նրանից էակը ողջամիտ է, թե ոչ։

Ինչպես գրում է Պիտեր Սինգերը․ բարձրակարգ կենդանիները բարոյականության օբյեկտ են հանդիսանում, քանի որ կենտրոնական նյարդային համակարգի առկայությունը իրենց հնարավորություն է տալիս հաճույք և ցավ զգալ, իսկ զգալու կարողությունը դա էթիկապես համապատասխան հատկանիշ է[7]։

Պիտեր Սինգերի համաձայն՝ հավասարության սկզբունքը պետք է տարածվի բոլոր կենդանի էակների վրա և մարդկանց, և այլ տեսակի կենդանիների վրա[8]։ Պիտեր Սինգերը առանձնացված է ուսումնասիրում բոլոր տեսակների նկատմամբ վերաբերմունքի հարցերը․ այն տեսանկյունից, եթե հենց ինքը մարդ չլիներ, հենց այդ դիրքերից է դատողություն անում մարդու՝ որպես տեսակի, որը ոչնչով չի տարբերվում մյուսներից, էթիկայի որոշ հարցերի մասին։ Իր համար մարդկանց սպանությունը, որոնք, օրինակի համար, անդամալույծ են դարձել մանկուց և հնարավորություն չունեն լիարժեք կյանք վարել, այնպես էլ ծանր վիճակում գտնվող մարդկանց կենսապահովման սարքից անջատումը ինչ-որ ձևով սխալ չի համարվում, քանի որ մյուս բոլոր տեսակների մոտ այդպիսի էակները (որոնք լիարժեք կյանքի պատրաստ չեն) չեն գոյատևում։ Նման մոտեցում կիսում է նաև Ռիչարդ Դոկինզը[9]։ Դոկինզը իր «Աստված ինչպես պատրանք»(2006) և «Կույր ժամապահը»(1986) գրքերում՝ ուսումնասիրելով տեսակայնության թեման, համեմատում է պատմության մեջ տեղ գտած ռասիստական հայացքները և նախապաշարմունքները՝ ժամանակակից տեսակային դիտարկումների հետ[10]։

Տեսակային արդարության հայեցակարգին ի օգուտ բերվում է փաստարկ այն մասին, որ բարձВ пользу концепции видовой справедливости приводится довод о том, что высшие животные способны к переживанию[11][12]. Даже если высшие животные и не имеют разума аналогичного человеческому и не имеют полной свободы воли, но они осознают сами себя, — они ощущают реальность с их собственной уникальной позиции и могут сами позаботиться о себе, и считается, что такое о-себе-знание уже достаточно самоценно для признания их объектами человеческой морали. Невозможно сводить значимость самопознающих существ к простой практической пользе для человека, зависящей от желаний человека.

Серьёзной вехой в становлении концепции видовой справедливости стали также книги Тома Ригана «Дело о правах животных» (1983), «В защиту прав животных» (1985) и книга Эндрю Линзи «Божественные права животных» (1987). Том Риган утверждает, что люди и животные имеют много общих свойств: память, способность желать, и поэтому необходимо уравнять в правах животных и людей[13]. Эндрю Линзи (доктор теологии) обосновывал существование равных прав у животных с христианских позиций — все существа исполнены Святого Духа, и следовательно, человек и животное имеют равные права[13].

Критика концепции

խմբագրել

Философская критика

խմբագրել

Джон Тухей утверждает, что несмотря на некую популярность у некоторых групп, философские основания теории спесишизма имеют существенные недостатки. Так, хотя движение в защиту прав животных серьёзно повлияло на приостановление экспериментов над животными, однако не было предложено чёткой и ясной предпосылки для равенства видов[14]. Нелл Ноддингз критиковал концепцию Сингера в том ключе, что спесишизм слишком упрощён, и не может рассмотреть все аспекты видового превосходства в отличие от расизма и сексизма, которые включают контекст дискриминации против групп людей[15]. Некоторые люди, которые ратуют за расовое равенство и равенство полов, утверждают, что сравнение спесишизма с расизмом и сексизмом неправомерно[16], например, Կաղապար:Нп4 пишет: Կաղապար:Начало цитатыԿաղապար:ЦитатаԿաղապար:Конец цитаты

В соответствии с концепцией объективизма считается, что человек — единственное существо, обладающее сознанием, единственное животное, которое обладает способностью мышления и способностью думать, что является ключевой характеристикой, отличающей его от других животных, и в качестве стандарта моральных ценностей он является единственным видом, имеющим особые права. «Требовать, чтобы человек учитывал „права“, — это лишить человека права на жизнь»[17].

Научная критика

խմբագրել

В пользу естественности спесишизма указывается, что естественно проявлять бо́льшую заботу об особях своего же вида, нежели об особях другого[18].

Иногда используется секуляристский подход, указывая на стремительную эволюцию человека и проявление иных исключительных особенностей. Կաղապար:Начало цитатыԿաղապար:ЦитатаԿաղապար:Конец цитаты Констанс Перри утверждает, что «не самостоятельные» животные могут быть использованы вместо людей в рискованных и опасных случаях на основе твёрдых моральных оснований и не обязательно привлечение спесишизма[19].

Социальная критика

խմբագրել

В свете деятельности зоозащитных организаций, А. С. Ермаков полагает, что уравнивание в правах животных с людьми идёт не путём увеличения прав животных до уровня прав людей, а наоборот, уменьшением прав людей до уровня прав животных на данный момент[13][20].

Религиозная критика

խմբագրել

Полагающие человеческую исключительность, основывают её на авраамических религиях: так, например, стих в книге Бытия Կաղապար:Библия2 Կաղապար:Начало цитатыԿաղապար:ЦитатаԿաղապար:Конец цитаты Защитники прав животных оппонируют тем, что власть — это управление, и не даёт права истязать животных, что согласуется с Библией[21].

Религиозный взгляд на вопрос

խմբագրել

Буддизм, несмотря на его репутацию религии, благосклонно относящейся к животным, тем не менее даёт человеку более высокий статус в цикле реинкарнаций[22]. Животные могут реинкарнироваться в человека, и человек, в зависимости от его поведения, может быть понижен в следующей реинкарнации до животного, но только человек может достигнуть просветления. В индуизме наоборот, животные пользуются соответствующим уважением, и считается, что у каждого животного есть своё отведенное ему место в мире и поэтому индуисты являются вегетарианцами[22]. Կաղապար:Нп4 пишет, что первые сообщества охотников и собирателей, такие как инну например[23], и многие анималистские религии помещали животных и растения на один уровень с человеком[24].

Альтернативные концепции

խմբագրել

Ван де Веер в своих работах рассматривает такую концепцию этики окружающей среды как «двухфакторный эгалитаризм», которая призвана разрешить конфликт интересов человека и других представителей живой природы[25]. Первый фактор это не равнозначность интересов различных видов. Выделяются три типа интересов:

  • фундаментальные (в частности заинтересованность в выживании);
  • серьёзные интересы, такой как интерес к поддержанию здоровья;
  • побочные интересы.

Концепция двухфакторного эгалитаризма предполагает ранжирование этих интересов, для любого вида фундаментальные интересы главенствуют над серьёзными и побочными, а серьёзные преобладают над побочными. Второй фактор касается различий психологии видов. То есть чем сложнее вид, чем более развитыми душевными способностями он обладает, тем более ценной является особь данного вида. Ван де Веер утверждает, что интересы индивида, имеющего более развитую психику, должны преобладать над интересами менее способного представителя вида. Так как подобная трактовка лишает, к примеру, различных людей их фундаментальных прав, она была заменена критерием этически релевантных психологических черт — наличием интересов, способностью чувствовать и умением выделять себя из окружающего мира[5]. Такая концепция позволяет иметь инструмент для разрешения межвидовых этических конфликтов, — в случае если интересы первого из схожих видов имеют более фундаментальный характер, или один из видов имеет более высокий уровень развития, то интересы первого вида преобладают над интересами второго. Но если побочный интерес человека конфликтует с фундаментальными или серьёзными интересами животных, то преобладают права животного[5].

Однако концепция двухфакторного эгалитаризма не всегда позволяет принять оптимальное решение. Например, с точки зрения этой концепции возможно превращение заповедных земель в сельскохозяйственные угодья, если того требуют интересы человека, хотя в средней и долгосрочной перспективе такое действие ведёт к вымиранию как животных (исчезновение естественных мест обитания), так и людей (исчезают экосистемы, поддерживающие и обуславливающие существование человека)[5]. Это приводит к рассмотрению особого права — права будущих поколений на незагрязненную окружающую среду. Это право не юридическое, но оно рассматривается как моральное требование к нынешним поколениям[26]. В этом случае рассмотрение и соблюдение фундаментальных прав всех живых систем, в том числе и человека, позволяет на морально-этическом уровне сохранить целостность окружающей среды[5].

Деятельность зоозащитных организаций

խմբագրել
Հիմնական հոդված՝ Освобождение животных (движение)

Фактически все зоозащитные организации в той или иной степени для обоснования своих взглядов используют те или иные формы спесишизма с точки зрения «прав животных» и «биоцентризма». По мнению сторонников прав животных и не только сторонников (например Ричарда Докинза[10]), эксплуатация животных человеком, пренебрежение интересами другого вида является такой же дискриминацией, как расизм, сексизм и другие формы дискриминации[27]. Что иногда приводит к радикальным действиям, вплоть до терроризма[28], и планомерных преследований учёных, проводящих эксперименты над животными[29].

См. также

խմբագրել

Կաղապար:Колонки

Կաղապար:Колонки/конец

Примечания

խմբագրել
  1. ↑ «Английский: specieism». Всемирная база данных по переводческим услугам. ProZ.com. Արխիվացված է օրիգինալից 2012-03-03-ին. Վերցված է 29 июня 2008-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |datepublished= ignored (օգնություն)
  2. ↑ 2,0 2,1 http://www.merriam-webster.com/dictionary/speciesism Արխիվացված է Ապրիլ 22, 2009 Wayback Machine-ի միջոցով: Merriam-Webster Online Dictionary
  3. ↑ «Архивированная копия». Արխիվացված է օրիգինալից 2008-02-29-ին. Վերցված է 2008-02-08-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն) Encarta Dictionary
  4. ↑ Ryder, Richard (6 августа 2005). «All beings that feel pain deserve human rights». The Guardian. Արխիվացված է օրիգինալից 2007-02-25-ին. Վերցված է 18.01.2011-ին.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Мартин Шёнфельд Рост населения и охрана окружающей среды: разрешение межвидовых конфликтов в природоохранительной этике Արխիվացված է Մարտ 4, 2016 Wayback Machine-ի միջոցով:
  6. ↑ Joel Feinberg, The Rights of Animals and Unborn Generations, // W.Blackstone, ed., Philosophy and Environmental Crisis, Athens, GA. — University of Georgia Press, — 1974, — P. 43-68
  7. ↑ Peter Singer, Animal liberation Արխիվացված է Սեպտեմբեր 9, 2010 Wayback Machine-ի միջոցով:, 1977, — New York, — 297 p. ISBN 0-7126-7444-6
  8. ↑ Ошибка 500 Արխիվացված է Հունիս 23, 2006 Wayback Machine-ի միջոցով:
  9. ↑ «Часть беседы Питера Сингера и Ричарда Докинза, первые две минуты». Արխիվացված է օրիգինալից 2010-11-28-ին. Վերցված է 2011-01-18-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)
  10. ↑ 10,0 10,1 Dawkins, Richard (1996) [1986]. The Blind Watchmaker. New York: W. W. Norton & Company, Inc. ISBN 0-393-31570-3
  11. ↑ Tom Regan, The case for Animal Rights // Berkeley/Los Angeles: University of California Press, — 1983, — P. 25-33
  12. ↑ Tom Regan The Radical Egalitarian Case for Animal Rights, // L.Pojman, Environmental Ethics, — P. 46-51
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 «А. С. Ермаков. Нужны ли нам «права животных»? // Химия и Жизнь № 11, 2005. С. 16-20». Արխիվացված է օրիգինալից 2016-03-04-ին. Վերցված է 2011-01-17-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն); no-break space character in |title= at position 3 (օգնություն)
  14. ↑ Fifteen years after «Animal Liberation»: Has the animal rights movement achieved philosophical legitimacy? Journal of Medical Humanities. Volume 13, Number 2 / June, 1992. John Tuohey
  15. ↑ Comment on Donovan’s «Animal Rights and Feminist Theory» Nel Noddings Signs, Vol. 16, No. 2 (Winter, 1991), pp. 418—422
  16. ↑ The ethics of speciesism Արխիվացված 2008-05-01 Wayback Machine
  17. ↑ Կաղապար:Нп4. Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand. Page 358.
  18. ↑ The ethics of speciesism Արխիվացված է Հունվար 23, 2011 Wayback Machine-ի միջոցով: — BBC: Ethics guide
  19. ↑ A Compassionate Autonomy Alternative to Speciesism Constance K. Perry Volume 22, Number 3 / June, 2001 Theoretical Medicine and Bioethics
  20. ↑ «Ермаков А. С. «Права животных» и манипуляция сознанием // Математика. Компьютер. Образование. Тезисы. Пущино 19-24 января 2008 г.». Արխիվացված է օրիգինալից 2016-03-24-ին. Վերցված է 2011-01-17-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն); no-break space character in |title= at position 131 (օգնություն)
  21. ↑ Կաղապար:Нп4. Dominion: The Power of Man, the Suffering of Animals, and the Call to Mercy. St. Martin’s Griffin, 2003
  22. ↑ 22,0 22,1 The Specter of Speciesism: Buddhist and Christian Views of Animals, by Paul Waldau. American Academy of Religion, Academy Series. Oxford: Oxford University Press, 2002.
  23. ↑ «The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers By Richard B. Lee, Richard Heywood Daly». Արխիվացված է օրիգինալից 2012-11-14-ին. Վերցված է 2017-09-29-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)
  24. ↑ Ideas that changed the world Felipe Fernández-Armesto. human exceptionalism . Page: 138
  25. ↑ D. van de Veer, «Interspecifric Justice» // in: D.van de Veer and C.Pierce, eds., «The Environmental Ethics and Policy Book», 2nd ed. (Belmont, CA, Wadsworth, 1998, 109—123. Статья впервые напечатана в Inquiry 22, 1979, 55-70.
  26. ↑ Martin Golding «Limited Obligations to Future Generations»
  27. ↑ Павлова Т. Н. Биоэтика в высшей школе. — М.: Моск. гос. акад. ветеринар. медицины и биотехнологии, 1997. — 146 с. — ISBN 5-86341-071-X
  28. ↑ ««ФБР обвинило защитников животных в терроризме»». Արխիվացված է օրիգինալից 2008-06-17-ին. Վերցված է 2009-05-13-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)
  29. ↑ ««Защитники животных шесть лет терроризировали людей из-за щенков»». Արխիվացված է օրիգինալից 2012-05-25-ին. Վերցված է 2011-01-17-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)

Литература

խմբագրել
  • Joan Dunayer — Speciesism — Ryce Pub., 2004 — ISBN 0970647565
  • Paul Waldau — The specter of speciesism: Buddhist and Christian views of animals — Oxford University Press, 2002 — ISBN 0195145712
  • Б. А. Диденко — Этическая антропология: видизм (специесисм) — ФЭРИ-В, 2003 — ISBN 5941380194

Ссылки

խմբագրել

Журналистские публикации

խմբագրել

Կաղապար:Виды и формы дискриминации

Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Մասնակից:Արտակ87/Ավազարկղ&oldid=8832708» էջից