Վիքիպեդիա

Միսոգինիա

Միսոգինիա (անգլ.՝ Misogyny), կանանց կամ աղջիկների նկատմամբ ատելություն, արհամարհանք կամ նախապաշարմունք։ Այն սեքսիզմի ձև է, որը միտված է ավելի ցածր սոցիալական կարգավիճակում պահել կանանց, այսպիսով պահպանելով հայրիշխանական սոցիալական դերերը։ Միսոգինիան լայնորեն տարածված է եղել հազարավոր տարիներ։ Այն արտացոլվում է արվեստում, գրականությունում, մարդկային հասարակության կառուցվածքում, պատմական իրադարձություններում, դիցաբանությունում, փիլիսոփայությունում և ամբողջ աշխարհի կրոններում։

Swetnam the Woman-Hater, տպագրվել է 1620 թվականին: Աշխատանքը վերագրվում է անգլերեն misogynist տերմինի սկզբնավորմանը:

Միսոգինիայի օրինակ է՝ կանանց նկատմամբ ընտանեկան բռնությունը, միսոգինիստական ահաբեկչությունը և ֆեմիցիդը։ Այն հաճախ կարող է արտահայտվել՝ սեռական ոտնձգությունների, հարկադրանքի և հոգեբանական մանիպուլյացիաների միջոցով, որոնք միտված են կանանց հանդեպ վերահսկոզություն հաստատել։ Որոշ դեպքերում միսոգինիան կանանց վարձահատույց է լինում ստորադաս կարգավիճակն ընդունելու համար։ Սովորաբար միսոնոգիան արտահայտվում է քողարկված ձևերով, սակայն երբեմն դրսևորվում է ակնհայտ և համարձակ ձևերով։

Ըստ ֆեմինիստական աշխարհայացքի միսոգինիան ներառում է նաև կանացի հատկությունների մերժումը։ Այն արհամարհում է կանանց հետ կապված հաստատությունները, աշխատանքները, հոբբիները կամ սովորությունները։ Այն մերժում է տղամարդկանց այն հատկությունները, որոնք դիտվում են որպես կանացի կամ ոչ տղամարդկային։ Ռասիզմը և այլ նախապաշարմունքները կարող են ամրապնդել և համընկնել միսոգինիայի հետ։

Ըստ Օքսֆորդի անգլերեն բառարանի՝ անգլ.՝ misogyny բառը ստեղծվել է 17-րդ դարի կեսերին հունարեն՝ misos «ատելություն» `' + հունարեն՝ gunē «կին» բառերից[1]։ Բառը հազվադեպ էր օգտագործվում, մինչև այն հայտնի դարձավ երկրորդ ալիքի ֆեմինիզմի ժամանակ 1970-ականներին։

Սահմանումներ

խմբագրել

Անգլերեն և ամերիկյան բառարանները միսոգինիան սահմանում են որպես՝ կանանց նկատմամբ ատելություն կամ կանանց նկատմամբ հակակրանք և անվստահություն[2][3][4][5]։

Ամերիկյան Merriam-Webster Dictionary-ն տարբերակում է միսոգինիան սեքսիզմից[6]։

2012-ին Macquarie Dictionary-ն ընդլայնեց միսոգոնիայի սահմանումը` դարձնելով այն «կանանց նկատմամբ արմատացած նախապաշարմունքներ»[7][8]։

Սոցիալական հոգեբանությունը նկարագրում է բացահայտ միսոգինիան որպես «բացահայտ թշնամական սեքսիզմ», որը դիմադրություն է առաջացնում կանանց մոտ։ Իակ բարեսիրական սեքսիզմը կանանց ստիպում է ընդունել հայրիշխանական հիմքերը[9]::

Ըստ սոցիոլոգ Ալան Գ. Ջոնսոնի՝ «միսոգինիան կանանց հանդեպ ատելության է, կին լինելու համար»։ Ջոնսոնը պնդում է, որ

  Միսոգինիան սեքսիստական նախապաշարմունքի և գաղափարախոսության կենտրոնն է և, որպես այդպիսին, կարևոր հիմք է տղամարդկանց հասարակության մեջ կանանց ճնշման համար։ Միսոգինիան դրսևորվում է բազմաթիվ ձևերով՝ կատակներից մինչև պոռնոգրաֆիա,և բռնություն, կարող է նաև կանանց սովորեցնել ատելություն զգալ իրենց մարմինների հանդեպ։  

Վուլոնգոնգի համալսարանի սոցիոլոգ Մայքլ Ֆլադը սահմանում է միսոգինիան որպես ատելություն կանանց նկատմամբ և նշում է։

  Թեև միսոգինիան առավել հաճախ հանդիպում է տղամարդկանց մոտ, այն նաև հանդիպում և կիրառվում է կանանց մոտ թե այլ կանանց,թե իրենց նկատմամբ։ Միսոգինիան գործում է որպես գաղափարախոսություն կամ հավատքի համակարգ, որը հազարամյակներ շարունակ ուղեկցել է նահապետական հասարակություններին և տղամարդկանց գերակշռող հասարակություններին և շարունակում է կանանց դնել ստորադաս դիրքում ՝ իշխանության և որոշումների կայացման սահմանափակ հասանելիությամբ։ Արիստոտելը պնդում էր, որ կանայք գոյություն ունեն որպես բնական դեֆորմացիաներ կամ անկատար տղամարդիկ։ Այդ ժամանակից ի վեր Արևմտյան մշակույթում կանայք յուրացրել են իրենց դերը հասարակության մեջ, ինչը քսանմեկերորդ դարում ազդել է կանանց օբյեկտիվացման վրա և դարձել է՝ պլաստիկ վիրաբուժության, անորեքսիայի և բուլիմիայի պատճառ։  

Քորնելի համալսարանի փիլիսոփա Քեյթ Մանը կարծում է, որ միսոգինիզմի ավանդական սահմանումը չափազանց պարզունակ է ՝ ասելով որ միսոգինիստական բռնություն գործադրողները կարող են սիրել որոշ կանանց, օրինակ ՝ իրենց մայրերին[10][11]։ Փոխարենը, միսոգինիան պարգևատրում է կանանց, ովքեր պահպանում են ստատուս քվոն և պատժում նրանց, ովքեր մերժում են կանանց ստորադաս կարգավիճակը։ Մանները տարբերակում է սեքսիզմը, որը, նրա խոսքով, ուղղված է հայրիշխանության ռացիոնալացմանը և արդարացմանը[11]։ Իսկ միսոգինիզմը նա անվանում է հայրիշխանության իրավապահ ճյուղ։

  Սեքսիստական գաղափարախոսությունը հակված է տղամարդկանց և կանանց միջև խտրականություն դնել, ընդհանուր առմամբ, սեռական տարբերությունների շեշտման միջոցով։ Միսոգինիզմը, որպես կանոն, տարբերակում է լավ կանանց և վատ կանանց միջև և պատժում վերջիններիս։  

Միսոգինիայի հականիշն է միսանդրիան՝ տղամարդկանց նկատմամբ ատելությունը[12]։ Միսանդրիան փոքր խնդիր է, ոչ համարժեք միսոգինիայի լայն տարածված պրակտիկային և ընդարձակ պատմությանը[13]։ Միսոգինիայի հականիշը՝ ֆիլոգինիա՝ կանանց հանդեպ սեր կամ համակրանք, լայնորեն օգտագործված չի[14][15]։

Ծագում

խմբագրել

Միսոգինիան, հավանաբար, առաջացել է հայրիշխանության հետ միաժամանակ ՝ երեքից հինգ հազար տարի առաջ ՝ բրոնզե դարի սկզբին։  Երեք հիմնական միաստվածական կրոնները ՝ հուդայականությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը օգտագործում էին միսոգինիան ՝ կանանց կարգավիճակը նսեմացնելու համար[10][16]։ Միսոգինիան ուժ ստացավ Միջնադարում, հատկապես քրիստոնեական հասարակություններում[17]։ Դրան զուգահեռ, միսոգինիզմը կիրառվում էր հռոմեացիների, հույների Ամազոնի ավազանի և Մելանեզիայի ցեղերի մեջ։ Գրեթե յուրաքանչյուր մարդկային մշակույթ ունի միսոգինիզմի վկայություն[18][19]։

Պատմություն

խմբագրել
 
Chrysippus-ի հելլենիստական ​​կիսանդրու հռոմեական պատճենը (Բրիտանական թանգարան)
 
Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոն

Դասական Հունաստան

Հունական գրականության մեջ միսոգինիստական ավանդույթը, որը հնագույն էր քան ողբերգությունն ու կատակերգությունը, հասնում է առնվազն Հեսիոդոսին, ըստ Ջ. Վ. Ռոբերտսի՝ իր «Սոկրատեսի քաղաքը. Դասական Աթենքի ներածություն» գրքում։ Նա պնդում է, որ միսոգինիա տերմինն ինքնին անգլերեն է եկել Հին հունարենից՝ μισογυνία, որն պահպանվում է մի քանի հատվածներում[10][20][21][22]։

Ավելի վաղ, երկար և ամբողջական հատվածը գալիս է մոտ 150 թ.Ք. տարսուսցի ստոիկ փիլիսոփա Անտիպատրոսի «Ամուսնության մասին» բարոյական տրակտատից։ Անտիպատրը պնդում է, որ ամուսնությունը պետության հիմքն է և համարում է այն աստվածային (բազմաստվածական) հրամանի հիման վրա[23][24]։ Նա օգտագործում է μισογυνία տերմինը նկարագրելու այն գրությունները, որոնք տրագեդիաների հեղինակ Եվրիպիդեսը մերժում է, հայտնելով, որ նա «մերժում է կանանց ատելությունը իր գրություններում» (ἀποθέμενος τὴν ἐν τῷ γράφειν μισογυνίαν)։ Նա առաջարկում է դրա օրինակ՝ մեջբերելով Եվրիպիդեսի կորսված մի պիեսից, որտեղ հավատարիմ կնոջ արժանիքները փառաբանվում են[25]։

Ըստ Տիելեմանի՝ հունարեն բառի մյուս պահպանված օգտագործումը հանդիպում է Խրիզիպպոսի կողմից, «Հուզումների մասին» տրակտատի հատվածում, որը մեջբերված է Գալենոսից «Հիպոկրատի հուզումների մասին» աշխատությունում։ Այստեղ միսոգինիան կարճ ցուցակի առաջին տեղում է՝ կանանց (μισογυνία), գինու (μισοινία) և մարդկության (μισανθρωπία)։ Խրիզիպպոսի մտադրությունն ավելի աբստրակտ է, քան Անտիպատրոսինը, և Գալենոսը մեջբերում է այս հատվածը՝ որպես իր տեսակետին հակառակ մի կարծիք։ Բացառիկը սակայն այն է, որ նա խմբավորում է կանանց ատելությունը ընդհանուր մարդկության ատելության և նույնիսկ գինու ատելության հետ։ «Դա նրա օրերի բժշկական գերակշռող կարծիքն էր, որ գինին ուժեղացնում է մարմինն ու հոգին»։ Այսպիսով, Խրիզիպպոսը, ինչպես իր ստոիկ ընկեր Անտիպատրը, միսոգինիան դիտում է որպես հիվանդություն՝ ինչ-որ լավ բանի անբավություն։ Դա հակասական կամ փոխադարձ հույզերի հարց էր, որը փիլիսոփայորեն վիճաբանությունների առիթ էր հին հեղինակների համար։ Ռիկարդո Սալեսը ենթադրում է, որ ընդհանուր ստոիկական տեսակետն այն էր, որ «մարդը կարող է ոչ միայն փոխարինել ֆիլոգինիայի և միսոգինիայի, մարդասիրության և միզանթրոփիայի միջև, այլ նաև դրանցից յուրաքանչյուրի ուղղվածությամբ շարժվել մյուսին»։

Ռուտլեջի փիլիսոփայական ուղեցույցում Պլատոնի և Հանրապետությանը, Նիքոլաս Փափասը նկարագրում է «միսոգինիայի խնդիրը» և նշում է.

«Ապոլոգիայի մեջ Սոկրատեսը նրանց, ովքեր աղաչում են իրենց կյանքը դատարանում՝ կանանցից ոչ լավ են անվանում Տիմեոսի մեջ նա զգուշացնում է տղամարդկանց, որ եթե ապրում են անբարո, կվերածնվեն որպես կանայք ։ Հանրապետությունում մի շարք մեկնաբանություններ կան նույն ոգով, որոնք ցույց են տալիս ոչինչ այնքան, որքան կանանց նկատմամբ արհամարհանքը։ Նույնիսկ Սոկրատեսի խոսքերը իր համարձակ նոր առաջարկի մասին ամուսնության վերաբերյալ… ենթադրում են, որ կանայք պետք է «պահպանվեն ընդհանուր» տղամարդկանց կողմից։ Նա երբեք չի ասում, որ տղամարդիկ կարող են պահվել կանանց կողմից ընդհանուր… Մենք պետք է նաև ընդունենք Սոկրատեսի պնդումը, որ տղամարդիկ գերազանցում են կանանց ցանկացած գործում, որը երկու սեռերն էլ փորձեն, և իր նկատառումը 8-րդ գրքում, որ ժողովրդավարության բարոյական ձախողման նշաններից մեկն այն սեռական հավասարությունն է, որին նա աջակցում է »[26][27][28][29]։

«Misogynist» բառը հայտնաբերվում է հունարենում՝ μισογύνης, «Դեյպնոսոֆիստի» և Պլուտարքոսի «Համեմատական կենսագրություններ»-ում, որտեղ այն օգտագործվում է Հերակլեսի անվանման համար Փոկիոնի պատմության մեջ։ Դա Մենանդրոսի պիեսի վերնագիրն էր, որը հայտնի է մեզ Ստրաբոնի «Աշխարհագրություն» 17 հատորյակի յոթերորդ գրքից (Ալեքսանդրիայի վերաբերյալ), և Մենանդրոսի մեջբերումներից, որոնք կատարում են Կլեմենտ Ալեքսանդրացին և Ստոբեոսը՝ վերաբերող ամուսնությանը։ Մարկուս Տուլիուս Ցիցերոն հաղորդում է, որ հունական փիլիսոփաները համարել են, որ միսոգինիան առաջանում է գինոֆոբիայից՝ կանանց վախից[30]։

«Դա նույնն է, ինչպես այլ հիվանդությունների դեպքում. փառքի ցանկությունը, կանանց նկատմամբ կրքը, որին հույները անվանում են ֆիլոգինիա. և այդպես բոլոր մյուս հիվանդություններն ու հիվանդություններն են առաջանում։ Բայց այդ զգացմունքները, որոնք հակառակ են սրանց, ենթադրվում է, որ ունեն վախի հիմք, ինչպիսին է կանանց ատելությունը, որը դրսևորվում է Ատիլիուսի «Կանանց ատելությունում»; կամ ողջ մարդկության ատելությունը, ինչպես Թիմոնը, որը հայտնի է որպես Միսանթրոպ։ Նույն տեսակի է նաև անմարդասիրությունը։ Եվ բոլոր այս հիվանդությունները գալիս են վախից այնպիսի բաներից, որոնք նրանք ատում են և խուսափում[31]։

Ցիցերոն

Ընդհանրացմամբ՝ չնայած կանանց ընդհանուր առմամբ տղամարդկանցից ստորադաս համարելուն, հունական գրականությունը միսոգինիան համարում է հիվանդություն՝ հակասոցիալական վիճակ, քանի որ այն հակասում է նրանց ըմբռնմանը կանանց արժեքի որպես կանայք և ընտանիքի՝ որպես հասարակության հիմքի։ Այս կետերը լայնորեն նշված են երկրորդական գրականության մեջ[24]։

Անգլերեն

Ըստ Օքսֆորդի անգլերեն բառարանի՝ այս բառը անգլերեն է մտել անանուն պրոտոֆեմինիստական պիեսից՝ «Սուետնամ՝ կանանց ատողը», որը հրատարակվել է 1620 թվականին Անգլիայում։ Պիեսը քննադատում է կանանց հակառակ գրող Ջոզեֆ Սուետնամին, որը ներկայացվում է Միսոգինոս կեղծանունով։ Միսոգինոս կերպարը հանդիսանում է անգլերենում «misogynist» տերմինի ծագումը[32]

 
Ջուլիա Գիլարդ

[31]։

Բառը բավականին հազվադեպ էր մինչև 1970-ականների կեսերը։ Ֆեմինիստ Անդրեա Դվորկինի 1974 թվականի «Կանանց ատելություն» գրքի հրապարակումը հայտնի դարձրեց այս գաղափարը։ Միսոգինիա տերմինը մտավ երկրորդ ալիքի ֆեմինիզմի բառապաշար։ Դվորկինն ու նրա ժամանակակիցները օգտագործում էին այս տերմինը՝ ներառելու ոչ միայն կանանց ատելությունը կամ արհամարհանքը, այլև կանանց վերահսկելու պրակտիկան բռնության միջոցով և կանանց պատժելու՝ ստորադասությունը մերժելու համար[33]։

2012 թվականին միսոգինիան քննարկվում էր ամբողջ աշխարհում՝ Ավստրալիայի վարչապետ Ջուլիա Գիլարդի խոսքի վիդեոյի պատճառով, որը վիրուսային էր դարձել։ Նրա խորհրդարանական ելույթը հայտնի է որպես «Միսոգինիայի խոսք»։ Խոսքի ընթացքում Գիլարդը խստորեն քննադատում էր իր ընդդիմադիրներին՝ իր քաղաքականությունները տղամարդկանցից տարբեր ստանդարտով գնահատելու և իր մասին կոպիտ սեռական արտահայտություններով խոսելու համար։ Նա քննադատվում էր համակարգային միսոգինիայի համար, քանի որ այդ օրը նրա Աշխատավորական կուսակցությունը ընդունել էր օրենք, որը կրճատում էր 728 միլիոն դոլ

Կրոն

խմբագրել
 
Պանդորա Ջոն Ուիլյամ Ուոթերհաուսի կողմից

Հին Հաւնաստան

Պանդորա Ջոն Ուիլյամ Ուոթերհաուսի կողմից

«Միսոգինիա. աշխարհի ամենահին նախապաշարմունքը» գրքում Ջեք Հոլանդը պնդում է, որ հին աշխարհի դիցաբանության մեջ կան միսոգինիայի ապացույցներ։ Հունական դիցաբանության մեջ, ըստ Հեսիոդոսի, մարդկային ռասան արդեն ապրել է խաղաղ, ինքնավար գոյություն՝ որպես աստվածների ուղեկից մինչև կանանց ստեղծումը։ Երբ Պրոմեթևսը որոշում է աստվածներից գողանալ կրակի գաղտնիքը, Զևսը կատաղում է և որոշում է մարդկությանը պատժել «չար բանով իրենց հաճույքի համար»։ Այս «չար բանը» Պանդորան է՝ առաջին կինն է, ով կրել է մի սափոր (սովորաբար նկարագրվում է, սխալմամբ, որպես տուփ), որը նրան ասել են, որ երբեք չբացի։ Էպիմեթևսը (Պրոմեթևսի եղբայրը) համակվում է նրա գեղեցկությամբ, արհամարհում է Պրոմեթևսի նախազգուշացումները նրա մասին և ամուսնանում նրա հետ։ Պանդորան չի կարող դիմադրել սափորի մեջ հայացք նետելուն և բացելով այն՝ նա բաց է թողնում աշխարհի մեջ ամեն չարիք. աշխատանք, հիվանդություն, ծերություն և մահ[34]։=== Buddhism ===

Հիմնական հոդված՝ Women in Buddhism

In his book The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender, professor Bernard Faure of Columbia University argued generally that "Buddhism is paradoxically neither as sexist nor as egalitarian as is usually thought." He remarked, "Many feminist scholars have emphasised the misogynistic (or at least androcentric) nature of Buddhism" and stated that Buddhism morally exalts its male monks while the mothers and wives of the monks also have important roles. Additionally, he wrote:

  While some scholars see Buddhism as part of a movement of emancipation, others see it as a source of oppression. Perhaps this is only a distinction between optimists and pessimists, if not between idealists and realists... As we begin to realise, the term "Buddhism" does not designate a monolithic entity, but covers a number of doctrines, ideologies, and practices--some of which seem to invite, tolerate, and even cultivate "otherness" on their margins.[35]  

Քրիստոնեություն

խմբագրել
 
Եվան ձիավարում է օձի վրա, 13-րդ դարի Լաաչ աբբայության եկեղեցում գտնվող մայրաքաղաքի վրա:

Ավանդույթների և սուրբ գրությունների մեկնաբանությունների տարբերությունները պատճառ են դարձել, որ քրիստոնեության աղանդները տարբերվեն իրենց համոզմունքներում՝ կապված կանանց նկատմամբ վերաբերմունքի հետ[36]։

Քրիստոնեական մի քանի հաստատություններ բացառում են կանանց։ Օրինակ, կանայք դուրս են մնում Հունաստանի Աթոս լեռան շրջանից և կաթոլիկ եկեղեցու կառավարող հիերարխիայից։ Որոշ քրիստոնյա աստվածաբաններ, ինչպիսիք են Ջոն Նոքսը իր «Շեփորի առաջին պայթյունն ընդդեմ կանանց հրեշավոր գնդի» գրքում, գրել են, որ կրոնական պատճառներով կանայք պետք է բացառվեն աշխարհիկ պետական ​​հաստատություններից:

 
Յոթ մահացու մեղքերի անձնավորում, միջնադար

Այնուամենայնիվ, որոշ այլ գիտնականներ քննարկել են, որ քրիստոնեությունը չի ներառում կենասեռական սկզբունքներ, կամ գոնե այն, որ քրիստոնեության պատշաճ մեկնաբանությունը չի ներառում կնության սկզբունքները։ Ֆուլեր աստվածաբանական ճեմարանի աստվածաշնչագետ Դեյվիդ Մ. Սքոլերը նշել է, որ Գաղատացիս 3:28 հատվածը («Չկա ոչ հրեա, ոչ հույն, չկա ոչ ստրուկ, ոչ ազատ, չկա ոչ արու, ոչ կին, քանի որ դուք բոլորդ մեկ եք. Քրիստոս Հիսուս») «Պոլինյան հիմնարար աստվածաբանական հիմքն է՝ եկեղեցու բոլոր ծառայություններում կանանց և տղամարդկանց որպես հավասար և փոխադարձ գործընկերներ ներառելու համար»[37][38]։ "Իր «Հավասարություն Քրիստոսո՞ւմ» գրքում. Գաղատացիս 3:28 և գենդերային վեճը, Ռիչարդ Հովը պնդում է, որ, մինչդեռ Գաղատացիս 3:28-ը նշանակում է, որ մեկի սեռը չի ազդում փրկության վրա. ընդօրինակել Քրիստոսի սերը եկեղեցու հանդեպ»[39][40]։

«Քրիստոնյա տղամարդիկ, ովքեր ատում են կանանց» գրքում կլինիկական հոգեբան Մարգարետ Ջ. Ռինքը գրել է, որ քրիստոնեական սոցիալական մշակույթը հաճախ թույլ է տալիս այրողին «չարաշահել հնազանդության աստվածաշնչյան իդեալը»։ Այնուամենայնիվ, նա պնդում է, որ սա «փոխադարձ հնազանդության առողջ հարաբերությունների» խեղաթյուրումն է, որն իրականում նշված է քրիստոնեական վարդապետության մեջ, որտեղ «[ս] սերը հիմնված է խորը, փոխադարձ հարգանքի վրա՝ որպես բոլոր որոշումների, գործողությունների առաջնորդող սկզբունք, և պլաններ»։ Նմանապես, կաթոլիկ գիտնական Քրիստոֆեր Ուեսթը պնդում է, որ «տղամարդկանց տիրապետությունը խախտում է Աստծո ծրագիրը և մեղքի կոնկրետ արդյունք է»[41]։

Միսոգինիստական ​​գաղափարներ արևմտյան ականավոր մտածողների շրջանում

խմբագրել

Բազմաթիվ ազդեցիկ արևմտյան փիլիսոփաներ արտահայտել են գաղափարներ, որոնք բնութագրվել են որպես մոլագար, այդ թվում՝ Արիստոտելը, Ռենե Դեկարտը, Թոմաս Հոբսը, Ջոն Լոկը, Դեյվիդ Հյումը, Ժան-Ժակ Ռուսոն, Սպենգլերը և Ջոն Լուկասը։ Այս մտածողների ազդեցության պատճառով ֆեմինիստ գիտնականները արևմտյան մշակույթում ցեղակրոնության հետքերն են բերում այս փիլիսոփաներին և նրանց գաղափարներին[42][43]։

 
Արիստոտելի դիմանկարը, Լիսիպոսի պատճենը, Լուվր

Մեկ այլ օրինակ է Սինթիայի կատալոգը, որտեղ Սինթիան ասում է. «Արիստոտելն ասում է, որ տղամարդու քաջությունը կայանում է նրանում, որ հրամայելը, կնոջը՝ հնազանդվելը[44]. Կանայք ավելի քիչ ատամներ ունեն, քան տղամարդիկ, որ իգական սեռի ներկայացուցիչը ոչ լիարժեք տղամարդ է կամ «ինչպես ասես, այլանդակություն է»[45]։ հեշտությամբ լաց է լինում ավելի խանդոտ, ավելի տխուր, ավելի հակված է նախատելու և հարվածելու ավելի հակված է հուսահատության և ավելի քիչ հույսով է լցված ավելի զուրկ ամոթից կամ ինքնահարգանքից, ավելի կեղծ խոսք, ավելի խաբուսիկ, ավելի զսպող հիշողություն նաև ավելի արթուն; ավելի փոքրացող ավելի դժվար է գործի անցնելը», քան տղամարդիկ[46]։

Ժան-Ժակ Ռուսո

Ժան-Ժակ Ռուսոն հայտնի է կանանց հավասար իրավունքների դեմ իր հայացքներով, օրինակ՝ Էմիլ իր տրակտատում, նա գրում է. գործադրվել է կաշկանդվածության համար, որպեսզի նրանց ոչինչ չարժե խեղդել իրենց բոլոր երևակայությունները՝ դրանք ենթարկել ուրիշների կամքին»։ Մյուս մեջբերումները բաղկացած են «փակված են իրենց տներում», «պետք է ստանան հայրերի և ամուսինների որոշումները, ինչպես եկեղեցու որոշումները»[47]։

 
Շոպենհաուեր Կարլ Բաուերի կողմից
 
Ֆրիդրիխ Վիլհելմ Նիցշե

Արթուր Շոպենհաուեր

Հիմնվելով իր «Կանանց մասին» էսսեի վրա (Über die Weiber) Արթուր Շոպենհաուերը ճանաչվել է որպես կենասեր շատերի կողմից, ինչպիսիք են փիլիսոփա, քննադատ և հեղինակ Թոմ Գրիմվուդը։ 2008 թվականին Kritique փիլիսոփայական ամսագրում հրապարակված հոդվածում Գրիմվուդը պնդում է, որ Շոպենհաուերի կենասեռական գործերը հիմնականում վրիպել են ուշադրությունից՝ չնայած ավելի նկատելի, քան այլ փիլիսոփաների, ինչպիսին Նիցշեն է։ Օրինակ, նա նշել է Շոպենհաուերի աշխատությունները, որտեղ վերջինս քննարկել է կանանց միայն «խղճուկ» պատճառ, որը համեմատելի է «կենդանու» հետ՝ «ով ապրում է ներկայում»[48]։ Նրա նշած մյուս աշխատանքները ներառում էին Շոպենհաուերի այն փաստարկը, որ կանանց միակ դերը բնության մեջ ծննդաբերության միջոցով տեսակի զարգացումն է և, հետևաբար, օժտված է տղամարդկանց գայթակղելու և «բռնելու» ուժով։ Նա շարունակում է այն փաստը, որ կանանց կենսուրախությունը քաոսային և խանգարող է, այդ իսկ պատճառով շատ կարևոր է հնազանդվել ռացիոնալ մարդկանց հանդեպ։ Նրա համար իր ռացիոնալ հնազանդությունից դուրս գործելը սպառնալիք է տղամարդկանց, ինչպես նաև այլ կանանց դեմ, նշում է նա։ Շոպենհաուերը նաև կարծում էր, որ կանանց կենսուրախությունը նրա բարոյականության պակասի և վերացական կամ օբյեկտիվ իմաստը հասկանալու անկարողության արտահայտությունն է, ինչպիսին է արվեստը։ Դրան հաջորդում է նրա «երբեք չկարողացա ստեղծել մեկ, իսկապես մեծ, իսկական և օրիգինալ նվաճում կերպարվեստում, կամ աշխարհի որևէ կետ բերել մշտական ​​արժեք ունեցող գործ»[42][48]։

Շոպենհաուերը դատապարտել է այն, ինչ նա անվանել է «տևտոնական-քրիստոնեական հիմարություն» կանանց գործերի վերաբերյալ։ Չի վիճարկվել, որ կանայք «բնույթով նախատեսված են հնազանդվելու», քանի որ նրանք «մանկական, անլուրջ և կարճատես են»։ Նա նաև քննարկեց, որ կանայք իրական գեղեցկություն չունեն[49].

  Միայն մի տղամարդ, որի ինտելեկտը մթագնում է իր սեռական ազդակով, կարող է գեղեցիկ սեռի անունը տալ այդ թերչափ, նեղ ուսերով, լայն ազդրերով և կարճ ոտքերով ցեղին. քանի որ սեքսի ողջ գեղեցկությունը կապված է այս ազդակով։ Նրանց գեղեցիկ անվանելու փոխարեն, ավելի շատ հիմք կլիներ կանանց նկարագրելու որպես անէսթետիկ սեռ։

Ֆրիդրիխ Վիբեդրոմ

Նիցշեն

Բարուց և չարից անդին գրքում Ֆրիդրիխ Նիցշեն հայտարարեց, որ կանանց նկատմամբ ավելի խիստ վերահսկողությունը «մշակույթի յուրաքանչյուր բարձրացման» պայման է[50]։ Իր «Այսպես խոսեց Զրադաշտը» գրքում նա ունի կին կերպար, որն ասում է «Եթե գնում եք կանանց մոտ, մի մոռացեք մտրակը»[51]։ «Կուռքերի մթնշաղում» Նիցշեն գրում է. «Կանայք խորիմաստ են համարվում։ Ինչո՞ւ, որովհետև մենք երբեք չենք ըմբռնում նրանց խորքերը[52]։ Բայց կանայք նույնիսկ ծանծաղ չեն»։ Հակասություններ կան այն հարցերի շուրջ, թե արդյոք դա հավասարազոր է միզոգինության, թե ոչ, կանանց դեմ նրա վեճը պետք է բառացի ընկալվի, և կանանց մասին նրա կարծիքների ճշգրիտ բնույթը[53]։

Հեգել

Հեգելի տեսակետը կանանց մասին կարելի է բնութագրել որպես միասեռական[54]։ Հեգելի «Իրավունքի փիլիսոփայության տարրերից» հատվածները ցույց են տալիս քննադատությունը[55]։

  Կանայք ընդունակ են կրթություն ստանալու, բայց նրանք ստեղծված չեն այնպիսի գիտությունների համար ինչպիսիք են փիլիսոփայությունը և գեղարվեստական ​​արտադրության որոշակի ձևերը:Կանայք իրենց գործողությունները կարգավորում են ոչ թե համընդհանուրության պահանջներով, այլ կամայական հակումներով։  

Բռնություն

խմբագրել

Ահաբեկչություն և ատելությամբ պայմանավորված հանցագործություն

խմբագրել

Ֆեմիցիդը ատելության ոճրագործության անունն է՝ կանանց կամ աղջիկների դիտավորյալ սպանությունը սեռի պատճառով։ Դա հոգեկան մոլագար սպանություն է, և որոշ դեպքերում կարող է նաև ընտանեկան բռնության օրինակ լինել[56]:Կեղծարար ահաբեկչությունը նախատեսված է կնոջը պատժելու համար։ 2018 թվականից ի վեր ահաբեկչության դեմ պայքարի մասնագետները, ինչպիսիք են ICCT-ը և START-ը, հետևել են միասնության կամ տղամարդկանց իշխանությունը և գերակայության ձգտումը, որպես ահաբեկչության դրդապատճառներ[57]։ Նրանք ահաբեկչության այս ձևը բնութագրում են որպես «աճող սպառնալիք»։ Մոլագար ճանաչված հարձակումների շարքում են 2014 թվականին Isla Vista-ի սպանությունները և 2018 թվականին Տորոնտոյի ֆուրգոնների հարձակումը[57]։ Հարձակվողներից ոմանք նույնացել են incel շարժման հետ և սպանության դրդապատճառ են ունեցել կանանց հետ սեռական կապ ունենալու իրավունքի ընկալմամբ։ Այնուամենայնիվ, միսոգինիան տարածված է զանգվածային մարդասպանների շրջանում, նույնիսկ այն դեպքում, երբ դա հիմնական դրդապատճառը չ[58] է։

Առցանց միսոնոգիա

խմբագրել

Միսոգինիստական ​​հռետորաբանությունը համատարած է համացանցում և ժամանակի ընթացքում դարձել է ավելի ագրեսիվ[59][60]։ Առցանց միսոգինիան ներառում է ինչպես կանանց վախեցնելու և նսեմացնելու անհատական ​​փորձերը, այնպես էլ գենդերային անհավասարության ժխտումը (նեոսեքսիզմ), ինչպես նաև համակարգված, կոլեկտիվ փորձեր, ինչպիսիք են ձայների բրիգադավորումը և Gamergate հակաֆեմինիստական ​​ոտնձգությունների արշավը[60][61][62]։ Միջազգային հարաբերությունների ամսագրի համար գրված հոդվածում Քիմ Բարքերն ու Օլգա Յուրասը քննարկում են, թե ինչպես առցանց միասնությունը կարող է հանգեցնել կանանց խոչընդոտների բախվելուն[63]։ Նրանք նաև առաջարկում են կանոնակարգումներ և դադարեցնել առցանց միսոգինիան ինչպես կառավարական, այնպես էլ ոչ կառավարական միջոցներով[64]։

 
Անիտա Սարկէսեան իր ֆեմինիստական ​​ակտիվիզմի պատճառով եղել է համակարգւած միասեռական հարձակումների թիրախ:

Համակարգված հարձակումներ.

Համակարգված խմբերի կողմից հարձակման ամենահավանական թիրախը կանայք են, ովքեր տեսանելի են հանրային ոլորտում, ովքեր բարձրաձայնում են իրենց ստացած սպառնալիքների մասին և ընկալվում են որպես ֆեմինիզմի կամ ֆեմինիստական ​​գաղափարների հետ կապ ունեցող։ Մենասեռական հաղորդագրությունների հեղինակները սովորաբար անանուն են և դժվար են նույնականացվում։ Դրանք կենտրոնանում են կանանց արտաքինի վրա։ Հայտնի մարդիկ ովքեր բարձրաձայնել են միասեռական հարձակումների մասին՝ Անիտա Սարկիսյանը, Լորի Փեննին, Քերոլայն Կրիադո Պերեսը, Ստելլա Քրիսին և Լինդի Ուեսթը և շատերն են[60]։

Այս հարձակումները միշտ չէ, որ մնում են միայն առցանց։ Շատ միջոցներ են օգտագործվում հարձակումները ֆիզիկական աշխարհ բերելու համար[65]։

Օգտագործման լեզու.

Տարբեր կանանց հասցեին վիրավորանքներն ու սպառնալիքները սովորաբար շատ նման են։ Ջուդ Դոյլը, ով դարձել է առցանց սպառնալիքների թիրախ, նշել է չարաշահումների չափազանց անանձնական, կրկնվող և կարծրատիպային լինելը, ինչպես նաև այն փաստը, որ բոլոր կանանց նույն բառերով և նույն տոնով են վիրավորում[60]։

«Դեմոս» վերլուծական կենտրոնի 2016 թվականի ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ Twitter-ի գրառումների մեծ մասը, որոնք պարունակում են պոռնիկ բառը, պոռնոգրաֆիայի գովազդներ են։ Մարդիկ, ովքեր ագրեսիվ և վիրավորական կերպով օգտագործում էին «պոռնիկ» տերմինը, կեսը կանայք էին, կեսը՝ տղամարդիկ։ Twitter-ի օգտատերերը, ովքեր, ամենայն հավանականությամբ, ագրեսիվ կերպով ոտնձգություն են կատարել կանանց նկատմամբ, եղել են այնպիսի հայտնի մարդիկ, ինչպիսին Բեյոնսե Նոուլզն է[66]։

New Media & Society ամսագրում հրապարակված 2020 թվականի ուսումնասիրությունը նաև քննարկում է, թե ինչպես առցանց լեզուն կարող է նպաստել առցանց միսոգինիայի առաջացմանը։ Հեղինակները հատկապես քննադատում են Urban Dictionary-ն` պնդելով, որ սահմանումների մեջ օգտագործվող լեզուն միասոգինական և հակաֆեմինիստական ​​է, այլ ոչ թե պարզապես բառարան[67]։

Համակարգչային լեզվաբանության ասոցիացիայի հանդիպման ժամանակ հրապարակված 2021 թվականի ուսումնասիրությունը նշում է, որ առցանց միսոգինիան տարբեր համատեքստերում տարբեր կերպ է դրսևորվում։ Օրինակ՝ իսպանական առցանց քննարկումները ցույց են տալիս ավելի ուժեղ գերակայություն. Իտալական միսոգինիան ունի բազմաթիվ կարծրատիպեր և օբյեկտիվացումներ. Անգլերեն առցանց միսոգինիան ամենից հաճախ ներառում է կանանց վարկաբեկում. իսկ դանիական քննարկումներն առաջին հերթին արտահայտում են նեոսեքսիզմ[61]։

Ինսելնե

Ինսելներ կամ հարկադիր կուսակրոնությունը տղամարդկանց առցանց համայնք է, ովքեր կարծում են, որ չեն կարող զբաղվել հետերոսեքսուալ հարաբերություններով։ Նրանց միավորում է այն համոզմունքը, որ կանայք զուգընկերներ են ընտրում բացառապես արտաքին տեսքից ելնելով, հետևաբար, նրանց անհրապույր լինելու պատճառով նրանք ընդմիշտ մենակ են մնալու[68]։ Այս ինքնընկալման պատճառով ինսելներն իրենց հերթին ատում են կանանց և կարծում են, որ տղամարդիկ սիստեմատիկ խտրականության են ենթարկվում[69]։ Ինսելներն ունեն տղամարդկանց ուղղվածությամբ վեբկայքերի մեծ ցանց, որոնք նվիրված են կանանց նկատմամբ կիբերատելությանը, խտրականությանը և կնության դեմ պայքարին, սեքսիզմին մասնակցելուն, ռասիզմին և զանգվածային բռնություններին դրանցում[70]։ Նրանք ոչ միայն սպառնալիք են առցանց համայնքներում, այլև իրենց կենացը տանում են կոտորածների, ինչպիսին է 2014 թվականի Իսլա Վիստայի կոտորածը, որը ոգեշնչել է բռնության այլ ակտերի[71]։

Սպիտակամորթերի գերակայություն

Էնդրյու Անգլինն օգտագործում է սպիտակամորթների գերակայության համար նախատեսված The Daily Stormer կայքը՝ ՝ խթանելու դավադրության տեսությունները՝ պնդելով, որ քաղաքականապես ակտիվ սպիտակամորթ կանայք ողջ արևմտյան աշխարհում մղում են լիբերալ ներգաղթի քաղաքականությանը՝ ապահովելու սևամորթների և արաբների անվերջ մուտքը իրենց այլասերված սեռական ցանկությունները բավարարելու համար[72]։ 2018 թվականի հուլիսին Անգլինն ամփոփեց իր կենասեռական հայացքները՝ գրելով,որ նա ատում է կանանց և կարծում է,որ նրանք արժանի են ծեծի, բռնաբարության և վանդակներում փակվելու[73]։ Միսոգինիա տերմինը նկարագրում է միսոգինիան՝ ուղղված սևամորթ կանանց, որտեղ ռասայի և սեռի վրա հիմնված նախապաշարմունքները ամրապնդող դեր են խաղում։

Հոգեբանական ազդեցություն

խմբագրել

Ներքին միզոգինիա

խմբագրել

Կանայք, ովքեր զգում են ինտերնալիզացված կամ ներքին միսոգինիա, դա կարող են արտահայտել կանանց արժեզրկման, կանանց անվստահության և տղամարդկանց օգտին գենդերային կողմնակալությանը հավատալու միջոցով[74]։ Ներքինացված միսոգինիայի ընդհանուր դրսևորումը կողային բռնությունն է։

Վիրավորանքներ և ոտնձգություններ.

Միսոգինիան ստացել է սեռական ոտնձգության ձև[75]։

Միսոգինիան մանկության տարիներին տղաների նկատմամբ հանգեցնում է ֆիզիկական, սեռական և էմոցիոնալ բռնության[76]։

Ֆեմինիստական ​​տեսություն

խմբագրել
 
Չիմամանդա Նգոզի Ադիջի

.

 
Անդրեա Դվորկին

«Լավ» կանայք ընդդեմ «վատ» կանանց

Շատ ֆեմինիստներ գրել են, որ լավ և վատ կանանց մասին պատկերացումները հորինվում են կանանց վերահսկելու համար։  Հեշտությամբ կառավարվող կանանց անվանում են լավ։ "Վատ" և "լավ" կատեգորիաները նույնպես կանանց միջև կռիվների պատճառ են դառնում[77]։

Անդրեա Դվորկինը իր «ատելություն կանանց հանդեպ» գրքում, որը լույս է տեսել 1974 թվականին, օգտագործում է հեքիաթներ ՝ միսոգինիան պատկերացնելու համար։ Հեքիաթներում որոշ կանայք նկարագրվում են լավ որոշակի ստանդարտներին համապատսախանելու դեպքում, օրինակ ՝ «Քնած գեղեցկուհին» և «Ձյունանուշը» երբեք չեն մտածում, չեն գործում, չեն նախաձեռնում, չեն դիմադրում, մարտահրավեր չեն նետում, չեն մտածում հնազանդվում են և հարցեր չեն տալիս։ Իսկ այն կանայք,որոնք ըստ ստանդարտների վատն են՝ թագուհիներ են, կախարդներ և իշխանություն ունեցող այլ կանայք։ Ըստ Դվորկինի, Սա ցույց է տալիս, որ միսոգինիստական միջավայրում միայն անօգնական կանանց է թույլատրվում լավ տեսք ունենալ[78]։

Անդրեա Դվորկին

Իր գրքում Դվորկինը ավելացնում է, որ միսոգինիստները հանդուրժող են կայացած կանանց նկատմամբ, այն դեպքում, երբ կանայք օգտագործեն իրենց իշխանությունը տղամարդկանց ուժն ամրապնդելու և ֆեմինիզմին դիմակայելու համար։ Դվորկինը մեջբերում է Ֆիլիս Շլաֆլիին և Անիտա Բրայանտին որպես հզոր և կայացած կանանց օրինակներ, որոնց հակաֆեմինիստները հանդուրժում են միայն այն պատճառով, որ նրանք պաշտպանում են տղամարդկանց ճնշումը։ Կանայք կարող են նույնիսկ հարգվել կամ վեր դասվել տղամարդկանց կողմից, եթե նրանք բավականաչափ լավն են՝ այսինքն հնազանդ են[79]։

Փիլիսոփա Քեյթ Մանը պնդում է, որ ժամանակակից ֆեմինիստների կողմից օգտագործվող միսոգինիզմ բառը նշանակում է ոչ թե կանանց նկատմամբ համընդհանուր ատելություն, այլ լավը վատից տարբերելու համակարգ։ Միսոգինիստները նման են ոստիկանության, գրում Է Մանը, որը պարգևատրում կամ պատժում է կանանց ՝ հիմնվելով այս դատողությունների վրա[10]։

Հայրիշխանական գործարք

խմբագրել

20-րդ դարի վերջին երկրորդ ալիքի ֆեմինիստ տեսաբանները պնդում էին, որ միսոգինիան նահապետական սոցիալական կառույցների առաջացման պատճառ է[80]։

Տնտեսագետ Դենիզ Կանդիյոտին գրել է, որ Մերձավոր Արևելքի, Աֆրիկայի և Ասիայի գաղութարարները վերահսկողության տակ են պահել տղամարդկանց նվաճված բանակները ՝ առաջարկելով նրանց լիակատար իշխանություն կանանց նկատմամբ։ Նա դա անվանում է հայրապետական գործարք։ Տղամարդիկ, ովքեր հետաքրքրված էին գործարքի կնքմամբ, գաղութատիրական տերությունների կողմից առաջ էին շարժվում դեպի ղեկավարությունը, ինչի արդյունքում գաղութացված հասարակությունները դառնում էին ավելի միզոգինիստ[81]։

Արհամարհանք կանացիության նկատմամբ

խմբագրել
 
Ժան-Լեոն Ժերոմ, Պիգմալիոն և Գալաթեա, մոտ 1890 թ.

Ջուլիա Սերանոն միսոգինիան սահմանում է ոչ միայն որպես կանանց նկատմամբ ատելություն, այլ նաև որպես «տենդենց՝ զրպարտելու և նսեմացնելու կանացիությունը և կանացի հատկությունները»։ Այս տեսակետից միսոգինիան նաև պատճառ է հանդիսանում գեյ տղամարդկանց նկատմամբ հոմոֆոբիայի, քանի որ գեյ տղամարդիկ հաճախ ստերեոտիպավորված են որպես կանացի և թույլ[82]։ Սերանոյի «Whipping Girl» գիրքը պնդում է, որ տրանս կանանց նկատմամբ ուղղված հակատրանս սենտիմենտը նույնպես ընկալվում է որպես միսոգինիա[83]։

Թրեյսի Հալսթեդը Քուինիփիակ համալսարանից պնդում է, որ մշակույթը գնահատում է տղամարդկային հատկությունները և նսեմացնում է կանացի հատկությունները։ Մանկությունից սկսած, տղաներին և տղամարդկանց սովորեցնում են «տղամարդկանալ»՝ ուժեղ երևալու համար և հեռու մնալու կանացի բաներից։ Տղաները սովորեցնում են, որ ամոթ է էմոցիոնալ, կախված կամ խոցելի երևալը[84]։

Արհամարհանքը կանացիության նկատմամբ ստիպում է տղամարդկանց զգալ, որ նրանք պետք է հաստատեն իրենց գերակայությունը կանանց վրա՝ վերահսկելով նրանց, գրում է Հալսթեդը։ Նա սա ցուցադրվում է Պիգմալիոնի հին պատմությամբ, որը քանդակագործ էր և ատում էր «թերությունները, որոնք բնությունը տվել է կանանց»։ Պիգմալիոնը ստեղծում է կնոջ քանդակ, որը կախարդանքով կենդանանում է[85]։ Նա շատ գոհ է ամբողջական վերահսկողությունից, որը նա ունի կնոջ՝ Գալաթեայի վրա, քանի որ վերահսկողությունը վերականգնում է նրա տղամարդկայնությունը։ Նա Գալաթեային համարում է կատարյալ կին՝ անկախ կանանց նկատմամբ իր արհամարհանքի, իր ունեցած բացարձակ իշխանության պատճառով[84]։

Անգլիական և Ուելսի օրենսդրություն

խմբագրել

Վերջին տարիներին Անգլիայում և Ուելսում քննարկումներ են սկսվել միսոգինիան ատելությամբ պայմանավորված հանցագործությունների ցանկում ավելացնելու վերաբերյալ։ Ատելությամբ պայմանավորված հանցագործությունները ներկայումս ներառում են զոհի նկատմամբ թշնամանքը՝ կապված սեռական կողմնորոշման, ռասայի կամ հաշմանդամության հետ[86]։

2016 թվականին Նոթինգհամշիրի ոստիկանությունը սկսեց փորձնական ծրագիր՝ միսոգինիստական վարքագիծը գրանցելու որպես ատելությամբ պայմանավորված հանցագործություն կամ ատելության դեպք՝ կախված գործողության քրեական բնույթից[87]։ Երկու տարվա ընթացքում (2016 թ. ապրիլից մինչև 2018 թ. մարտ) գրանցվեց 174 դեպք, որից 73-ը դասակարգվեց որպես հանցագործություն, իսկ 101-ը՝ որպես դեպք[88]։

2018 թ. սեպտեմբերին հայտարարվեց, որ Օրենքի հանձնաժողովը կանցկացնի ուսումնասիրություն՝ պարզելու համար, արդյոք միսոգինիստական վարքագիծը, ինչպես նաև թշնամանքը տարիքամոլության, միսանդրիայի կամ նման խմբերի նկատմամբ, պետք է դիտարկվի որպես ատելությամբ պայմանավորված հանցագործություն[89][90]։

2018 թ. հոկտեմբերին երկու բարձրաստիճան ոստիկաններ՝ Սառա Թորնթոնը և Կրեսիդա Դիքը, հայտարարեցին, որ ոստիկանությունը պետք է կենտրոնանա ավելի լուրջ հանցագործությունների վրա, ինչպիսիք են կողոպուտը և բռնի հանցագործությունները, և ոչ թե այն դեպքերի գրանցման վրա, որոնք հանցագործություն չեն[91][92]։

2020 թ. սեպտեմբերին Օրենքի հանձնաժողովը առաջարկեց, որ սեռը կամ գենդերը ավելացվեն պաշտպանված հատկությունների ցանկին։ Հանձնաժողովը պլանավորում է իր պաշտոնական առաջարկները ներկայացնել կառավարությանը 2021 թվականին[93]։

2021 թ. հոկտեմբերին Ներքին գործերի նախարարության խոսնակը հայտարարեց, որ ոստիկանության ուժերին խնդրվել է գրանցել ցանկացած հանցագործություն, որը զոհը ընկալել է որպես թշնամանք իր սեռի նկատմամբ[94]։

Հայեցակարգի քննադատություն

խմբագրել

Ինքն իրեն «այլախոհ ֆեմինիստ» բնորոշող Կամիլ Պագլիան, ով հաճախ հակասում է այլ ակադեմիական ֆեմինիստների հետ, պնդում է, որ կան մարքսիզմից ներշնչված լուրջ թերություններ միսոգինիայի մեկնաբանության մեջ, տարածված երկրորդ ալիքի ֆեմինիզմում[95]։ Ի հակադրություն, Պագլիան պնդում է, որ պատմական տեքստերի ուշադիր ընթերցումը ցույց է տալիս, որ տղամարդիկ չեն ատում կանանց, այլ վախենում են նրանցից[96][97]։

Ծանոթագրություններ

խմբագրել
  1. ↑ «MISOGYNY | Meaning & Definition for UK English | Lexico.com». Արխիվացված է օրիգինալից 2020 թ․ փետրվարի 26-ին.
  2. ↑ Brown, L. (1993 թ․ հունվարի 1). The New Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles. Two Volumes Complete. Oxford University Press.
  3. ↑ Random House Webster's Unabridged Dictionary. Random House. 1997 թ․ հոկտեմբերի 7. ISBN 978-0-679-45854-8.
  4. ↑ Company, H. M. (2012 թ․ հունիսի 26). The American Heritage Dictionary (Fifth ed.). Dell.
  5. ↑ Gove, P. B., ed. (1993 թ․ հունվարի 1). Webster's Third New International Dictionary, Unabridged. Merriam-Webster, Inc. ISBN 978-0-87779-201-7.
  6. ↑ «Definition of MISOGYNY». 2023 թ․ օգոստոսի 11. Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ հունվարի 17-ին. Վերցված է 2021 թ․ հոկտեմբերի 12-ին.
  7. ↑ «Transcript of Julia Gillard's speech». The Sydney Morning Herald. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ նոյեմբերի 6-ին. Վերցված է 2016 թ․ նոյեմբերի 15-ին.
  8. ↑ Daley, Gemma (2012 թ․ հոկտեմբերի 17). «Macquarie Dictionary has last word on misogyny». Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ հոկտեմբերի 19-ին.
  9. ↑ Kahalon, Rotem; Bareket, Orly; Vial, Andrea C.; Sassenhagen, Nora; Becker, Julia C.; Shnabel, Nurit (2019 թ․ մայիսի 2). «The Madonna-Whore Dichotomy Is Associated With Patriarchy Endorsement: Evidence From Israel, the United States, and Germany». Psychology of Women Quarterly. 43 (3): 348–367. doi:10.1177/0361684319843298. S2CID 155434624.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Manne2019» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  11. ↑ 11,0 11,1 Illing, Sean (2020 թ․ մարտի 7). «What we get wrong about misogyny». Vox. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հունիսի 9-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 16-ին.
  12. ↑ «Definition of "misogyny"». Dictionary.com. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ հոկտեմբերի 25-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 4-ին.
  13. ↑ Gilmore, David D. (2001). Misogyny: The Male Malady. University of Pennsylvania Press. էջեր 1–16. ISBN 0-8122-3589-4.
  14. ↑ Reger, Jo, ed. (2018). Nevertheless, They Persisted: Feminisms and Continued Resistance in the U.S. Women's Movement. Taylor & Francis. «Julia Serano [...] coined the term 'trans misogyny' to refer to specific discrimination against trans women and trans people who express femininity. [...] 'transmisogynoir' [can] focus on the violence and discrimination experienced by black and potentially other trans women and trans feminine people of color. This concept builds on Moya Bailey's term 'misogynoir,' which specifically names the intersection of 'racism, antiblackness, and misogyny that black women experience'[.]»
  15. ↑ Nadal, Kevin L., ed. (2017). «Transmisogyny». The SAGE Encyclopedia of Psychology and Gender.
  16. ↑ Mohl, Allan S. (Summer 2015). «Monotheism: Its Influence on Patriarchy and Misogyny». Journal of Psychohistory. 43 (1): 1–20. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ հոկտեմբերի 27-ին. Վերցված է 2021 թ․ հոկտեմբերի 13-ին.
  17. ↑ Bloch, R. Howard; Ferguson, Frances (1989). Misogyny, Misandry, and Misanthropy. University of California Press. ISBN 978-0-520-06544-4.
  18. ↑ Gilmore 2001, pp. 17–35
  19. ↑ Saini, Angela (2023). The Patriarchs: The Origins of Inequality. Boston: Beacon Press. ISBN 9780807014547.
  20. ↑ «Dictionary changes 'misogyny' definition after Australian PM's furious attack on conservative leader». National Post. Reuters. 2012 թ․ հոկտեմբերի 17. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2020 թ․ օգոստոսի 17-ին.
  21. ↑ SVF 3:103. Misogyny is the first word on the page.
  22. ↑ The editio princeps is on page 255 of volume three of Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF, Old Stoic Fragments), see External links.
  23. ↑ Teun L. Tieleman, Chrysippus' on Affections: Արխիվացված 25 Մայիս 2023 Wayback Machine Reconstruction and Interpretations, (Leiden: Brill Publishers, 2003), p. 162. 90-04-12998-7
  24. ↑ 24,0 24,1 A recent critical text with translation is in Appendix A Արխիվացված 25 Մայիս 2023 Wayback Machine to Will Deming, Paul on Marriage and Celibacy: The Hellenistic Background of 1 Corinthians 7, pp. 221–226. Misogunia appears in the accusative case on page 224 of Deming, as the fifth word in line 33 of his Greek text. It is split over lines 25–26 in von Arnim.
  25. ↑ 38-43, fr. 63, in von Arnim, J. (ed.). Stoicorum Veterum Fragmenta. Vol. 3. Leipzig: Teubner, 1903.
  26. ↑ Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek–English Lexicon (LSJ), revised and augmented by Henry Stuart Jones and Roderick McKenzie, (Oxford: Clarendon Press, 1940). 0-19-864226-1
  27. ↑ Strabo,Geography, Book 7 [Alexandria] Chapter 3.
  28. ↑ Menander, The Plays and Fragments Արխիվացված 25 Մայիս 2023 Wayback Machine, translated by Maurice Balme, contributor Peter Brown, Oxford University Press, 2002. 0-19-283983-7
  29. ↑ He is supported (or followed) by Theognostus the Grammarian's 9th century Canones, edited by John Antony Cramer, Anecdota Graeca e codd. manuscriptis bibliothecarum Oxoniensium, vol. 2, (Oxford University Press, 1835), p. 88.
  30. ↑ Ricardo Salles, Metaphysics, Soul, and Ethics in Ancient Thought: Themes from the Work of Richard Sorabji, (Oxford: Clarendon Press, 2005), 485.
  31. ↑ 31,0 31,1 Aron, Nina Renata (2019 թ․ մարտի 8). «What Does Misogyny Look Like?». The New York Times. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ օգոստոսի 7-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 17-ին.
  32. ↑ Marcus Tullius Cicero, Tusculanae Quaestiones, Book 4, Chapter 11.
  33. ↑ Passant, John (2013 թ․ հունվարի 4). «How the poor are shunted into deeper poverty just for political capital». The Sydney Morning Herald. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ սեպտեմբերի 16-ին. Վերցված է 2018 թ․ մայիսի 31-ին.
  34. ↑ Holland, J: Misogyny: The World's Oldest Prejudice, pp. 12–13. Avalon Publishing Group, 2006.
  35. ↑ «Sample Chapter for Faure, B.: The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender». Press.princeton.edu. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ հոկտեմբերի 5-ին. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 1-ին.
  36. ↑ Ruthven, K. K (1990). Feminist literary studies: An introduction. Cambridge University Press. էջ 83. ISBN 978-0-521-39852-7. «christian misogyny.»
  37. ↑ Hove, Richard. Equality in Christ? Galatians 3:28 and the Gender Dispute (Wheaton: Crossway, 1999), p. 17.
  38. ↑ «Galatians 3:28 – prooftext or context?». The council on biblical manhood and womanhood. Արխիվացված է օրիգինալից 2015 թ․ փետրվարի 6-ին. Վերցված է 2015 թ․ հունվարի 6-ին.
  39. ↑ The Holy Bible Eph 5:21-33
  40. ↑ Campbell, Ken M (2003 թ․ հոկտեմբերի 1). Marriage and family in the biblical world. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2737-4. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 19-ին.
  41. ↑ Weigel, Christopher West ; with a foreword by George (2003). Theology of the body explained : a commentary on John Paul II's "Gospel of the body". Leominster, Herefordshire: Gracewing. ISBN 978-0-85244-600-3.{{cite book}}: CS1 սպաս․ բազմաթիվ անուններ: authors list (link)
  42. ↑ 42,0 42,1 Clack, Beverley (1999). Misogyny in the Western Philosophical Tradition: A Reader. New York: Routledge. էջեր 95–241. ISBN 978-0-415-92182-4.
  43. ↑ Witt, Charlotte; Shapiro, Lisa (2017), «Feminist History of Philosophy», in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ մարտի 18-ին, Վերցված է 2018 թ․ օգոստոսի 21-ին
  44. ↑ Witt, Charlotte; Shapiro, Lisa (2016 թ․ հունվարի 1). Zalta, Edward N. (ed.). Feminist History of Philosophy (Spring 2016 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2016 թ․ փետրվարի 10-ին.
  45. ↑ Smith, Nicholas D. (1983). «Plato and Aristotle on the Nature of Women». Journal of the History of Philosophy. 21 (4): 467–478. doi:10.1353/hph.1983.0090. S2CID 170449773. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ մայիսի 20-ին. Վերցված է 2016 թ․ փետրվարի 10-ին.
  46. ↑ History of Animals, 608b. 1–14
  47. ↑ Blum, C. (2010). «Rousseau and Feminist Revision». Eighteenth-Century Life. 34 (3): 51–54. doi:10.1215/00982601-2010-012. S2CID 145091289.
  48. ↑ 48,0 48,1 Grimwood, Tom (2008 թ․ հունվարի 1). «The Limits of Misogyny: Schopenhauer, "On Women"». Kritike: An Online Journal of Philosophy. 2 (2): 131–145. doi:10.3860/krit.v2i2.854. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ փետրվարի 23-ին. Վերցված է 2016 թ․ փետրվարի 16-ին.
  49. ↑ Durant, Will (1983). The Story of Philosophy. New York, N.Y.: Simon and Schuster. էջ 257. ISBN 978-0-671-20159-3.
  50. ↑ Nietzsche, Friedrich (1886). Beyond Good and Evil. Germany. Արխիվացված օրիգինալից 2013 թ․ դեկտեմբերի 16-ին. Վերցված է 2014 թ․ հունվարի 23-ին.{{cite book}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
  51. ↑ Burgard, Peter J. (1994 թ․ մայիս). Nietzsche and the Feminine. Charlottesville, VA: University of Virginia Press. էջ 11. ISBN 978-0-8139-1495-4.
  52. ↑ Nietzsche, Friedrich (1889). Twilight of the Idols. Germany. ISBN 978-0-14-044514-5. Արխիվացված օրիգինալից 2007 թ․ ապրիլի 26-ին. Վերցված է 2014 թ․ հունվարի 23-ին.{{cite book}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
  53. ↑ Robert C. Holub, Nietzsche and The Women's Question. Coursework for Berkeley University.
  54. ↑ Gallagher, Shaun (1997). Hegel, history, and interpretation. SUNY Press. էջ 235. ISBN 978-0-7914-3381-2. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 19-ին.
  55. ↑ Alanen, Lilli; Witt, Charlotte (2004). Feminist Reflections on the History of Philosophy. Springer. ISBN 978-1-4020-2488-7.
  56. ↑ Radford, Jill; Russell, Diana E. H. (1992). Femicide: The Politics of Woman Killing. Twayne. ISBN 9780805790269.
  57. ↑ 57,0 57,1 DiBranco, Alex (2020 թ․ փետրվարի 10). «Male Supremacist Terrorism as a Rising Threat». International Centre for Counter-Terrorism. The Hague. Արխիվացված է օրիգինալից 2020 թ․ ապրիլի 20-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 23-ին.
  58. ↑ Bosman, Julie; Taylor, Kate; Arango, Tim (2019 թ․ օգոստոսի 10). «A Common Trait Among Mass Killers: Hatred Toward Women». The New York Times. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ հուլիսի 27-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 23-ին.
  59. ↑ Philipovic, Jill (2007). «Blogging While Female: How Internet Misogyny Parallels Real-World Harassment». Yale Journal of Law and Feminism. 19 (2): 295–303. Արխիվացված օրիգինալից 2011 թ․ հունվարի 26-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 19-ին.
  60. ↑ 60,0 60,1 60,2 60,3 Jane, Emma Alice (2014). «'Back to the kitchen, cunt': speaking the unspeakable about online misogyny». Continuum: Journal of Media & Cultural Studies. 28 (4): 558–570. doi:10.1080/10304312.2014.924479. hdl:1959.4/unsworks_81563. S2CID 144492709.
  61. ↑ 61,0 61,1 Zeinert, Philine; Inie, Nanna; Derczynski, Leon (2021). «Annotating Online Misogyny» (PDF). Proceedings of the Meeting of the Association for Computational Linguistics. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2021 թ․ օգոստոսի 2-ին. Վերցված է 2021 թ․ հուլիսի 2-ին.
  62. ↑ Tougas, Francine; Brown, Rupert; Beaton, Ann M.; Joly, Stéphane (1995). «Neosexism: Plus Ca Change, Plus C'est Pareil». Personality and Social Psychology Bulletin. 21 (8): 842–849. doi:10.1177/0146167295218007. S2CID 144458314.
  63. ↑ Nieborg, David; Foxman, Maxwell (2018 թ․ փետրվարի 14). «Mainstreaming Misogyny: The Beginning of the End and the End of the Beginning in Gamergate Coverage». In Vickery J.; Everbach T. (eds.). Mediating Misogyny. Palgrave Macmillan. էջեր 111–130. doi:10.1007/978-3-319-72917-6_6. ISBN 978-3-319-72916-9.
  64. ↑ Barker, Kim; Jurasz, Olga (2019). «Online Misogyny: A Challenge for Digital Feminism?». Journal of International Affairs. 72 (2): 95–113 – via EBSCO Host.
  65. ↑ Robertson, Adi (2015 թ․ հունվարի 4). «'About 20' police officers sent to Gamergate critic's former home after fake hostage threat». The Verge. Արխիվացված օրիգինալից 2015 թ․ նոյեմբերի 25-ին. Վերցված է 2020 թ․ օգոստոսի 4-ին.
  66. ↑ «The use of misogynistic terms on Twitter» (PDF). Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2021 թ․ փետրվարի 25-ին. Վերցված է 2020 թ․ մայիսի 28-ին.
  67. ↑ Ging, Debbie; Lynn, Theodore; Rosati, Pierangelo (2019 թ․ օգոստոսի 30). «Neologising misogyny: Urban Dictionary's folksonomies of sexual abuse». New Media & Society. 22 (5): 838–856. doi:10.1177/1461444819870306. ISSN 1461-4448. S2CID 203078731. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2020 թ․ նոյեմբերի 19-ին.
  68. ↑ Halpin, Michael (2022 թ․ դեկտեմբեր). «Weaponized Subordination: How Incels Discredit Themselves to Degrade Women». Gender & Society (անգլերեն). 36 (6): 813–837. doi:10.1177/08912432221128545. ISSN 0891-2432. S2CID 252740108.
  69. ↑ Halpin, Michael; Richard, Norann; Preston, Kayla; Gosse, Meghan; Maguire, Finlay (2023 թ․ հունիսի 6). «Men who hate women: The misogyny of involuntarily celibate men». New Media & Society (անգլերեն): 146144482311767. doi:10.1177/14614448231176777. ISSN 1461-4448. S2CID 259786368.
  70. ↑ Baele, Stephane J.; Brace, Lewys; Coan, Travis G. (2021 թ․ նոյեմբերի 17). «From "Incel" to "Saint": Analyzing the violent worldview behind the 2018 Toronto attack». Terrorism and Political Violence (անգլերեն). 33 (8): 1667–1691. doi:10.1080/09546553.2019.1638256. ISSN 0954-6553. S2CID 201361080. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 1-ին. Վերցված է 2023 թ․ հոկտեմբերի 15-ին.
  71. ↑ Witt, Taisto (2020 թ․ սեպտեմբերի 2). «'If i cannot have it, i will do everything i can to destroy it.' the canonization of Elliot Rodger: 'Incel' masculinities, secular sainthood, and justifications of ideological violence». Social Identities (անգլերեն). 26 (5): 675–689. doi:10.1080/13504630.2020.1787132. ISSN 1350-4630. S2CID 222803708. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մարտի 7-ին. Վերցված է 2023 թ․ հոկտեմբերի 15-ին.
  72. ↑ Futrelle, David (2019 թ․ ապրիլի 1). «The 'alt-right' is fuelled by toxic masculinity — and vice versa». NBC News. Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ նոյեմբերի 24-ին. Վերցված է 2020 թ․ նոյեմբերի 5-ին.
  73. ↑ Reaves, Jessica (2018 թ․ հուլիսի 31). «Mapping the Male Supremacy Movement: The Alt-Right's Woman Problem». Ms. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ մայիսի 26-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  74. ↑ Szymanski, Gupta, and Carr. 2009. "Internalised Misogyny as a Moderator of the Link between Sexist Events and Women's Psychological Distress." Sex Roles 16, no. 1-2: 101–109.
  75. ↑ Srivastava, Kalpana; Chaudhury, Suprakash; Bhat, P. S.; Sahu, Samiksha (2017). «Misogyny, feminism, and sexual harassment». Indian Journal of Psychiatry. 26 (2): 111–113. doi:10.4103/ipj.ipj_32_18. PMC 6058438. PMID 30089955.
  76. ↑ Brooks, Franklin L. (2008 թ․ հոկտեմբերի 11). «Beneath Contempt: The Mistreatment of Non-Traditional/Gender Atypical Boys». Journal of Gay & Lesbian Social Services. 12 (1–2): 107–115. doi:10.1300/J041v12n01_06. S2CID 147560883.
  77. ↑ Lewis, Helen (2020 թ․ հունվարի 16). «Meghan, Kate, and the Architecture of Misogyny». The Atlantic. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հունիսի 20-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 14-ին.
  78. ↑ Dworkin, Andria (1974). Woman Hating (PDF). New York: Penguin Group. ISBN 9780525474234. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2023 թ․ հուլիսի 29-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 14-ին.
  79. ↑ Dworkin, Andria (1983). Right-Wing Women. New York: Perigee Books. ISBN 9780399506710.
  80. ↑ E.g., Kate Millet's Sexual Politics, adapted from her doctoral dissertation is normally cited as the originator of this viewpoint; though Katharine M Rogers had also published similar ideas previously.
  81. ↑ Fisher, Max (2012 թ․ ապրիլի 25). «The Real Roots of Sexism in the Middle East (It's Not Islam, Race, or 'Hate')». The Atlantic. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հուլիսի 30-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 14-ին.
  82. ↑ Berlatsky, Noah (2014 թ․ հունիսի 5). «Can Men Really Be Feminists?». The Atlantic. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հուլիսի 30-ին. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 14-ին.
  83. ↑ Serano, Julia (2007). Whipping Girl. Berkeley: Seal Press. էջ 15. ISBN 978-1580051545.
  84. ↑ 84,0 84,1 Hallstead, Tracy M. (2013). Pygmalion's Chisel: For Women Who Are "Never Good Enough". Cambridge Scholars Publishing. էջեր 16–18. ISBN 9781443848848. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հոկտեմբերի 11-ին. Վերցված է 2023 թ․ մարտի 19-ին.
  85. ↑ Hamilton, Edith (1953 թ․ հունիս). Mythology (PDF). Calcutta: Tridibesh Basu. էջ 108. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2023 թ․ մարտի 9-ին. Վերցված է 2021 թ․ հունիսի 13-ին.
  86. ↑ «Aggravating and mitigating factors». Sentencing Council. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ օգոստոսի 14-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  87. ↑ Brooks, Libby (2018 թ․ հուլիսի 9). «UK police chiefs urged to adopt harassment of women as hate crime». The Guardian. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  88. ↑ «Misogyny hate crime in Nottinghamshire gives 'shocking' results». BBC News. 2018 թ․ հուլիսի 9. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ սեպտեմբերի 27-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  89. ↑ «Misogyny could become hate crime as legal review is announced». BBC News. 2018 թ․ սեպտեմբերի 6. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ հոկտեմբերի 9-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  90. ↑ Grierson, Jamie (2018 թ․ հոկտեմբերի 16). «Review of UK hate crime law to consider misogyny and ageism». The Guardian. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  91. ↑ Tobin, Olivia (2018 թ․ նոյեմբերի 2). «Met chief Cressida Dick backs senior police officer Sara Thornton on tackling burglars and violence ahead of hate crimes». Evening Standard. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ նոյեմբերի 19-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  92. ↑ «Focus on violent crime not misogyny, says police chief». BBC News. 2018 թ․ նոյեմբերի 1. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին. Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 2-ին.
  93. ↑ «Reforms to hate crime laws to make them fairer, and to protect women for the first time». www.lawcom.gov.uk. 2020 թ․ սեպտեմբերի 23. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ հոկտեմբերի 6-ին. Վերցված է 2020 թ․ սեպտեմբերի 23-ին.
  94. ↑ «Tory peers to defy Boris Johnson with push to make misogyny a hate crime». TheGuardian.com. 2021 թ․ հոկտեմբերի 8. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ մայիսի 13-ին. Վերցված է 2021 թ․ հոկտեմբերի 12-ին.
  95. ↑ "Marxist feminists reduced the historical cult of woman's virginity to her property value, her worth on the male marriage market.", Paglia, 1991, Sexual Persona, p. 27.
  96. ↑ Paglia, Camille (1991). Sexual Personae, NY: Vintage, Chapter 1 and passim.
  97. ↑ Groes-Green, Christian (2011). «Philogynous Masculinities: Contextualising Alternative Manhood in Mozambique». Men and Masculinities (անգլերեն). 15 (2): 91–111. doi:10.1177/1097184x11427021. S2CID 145337308.

Մատենագիտություն

խմբագրել

Արտաքին հղումներ

խմբագրել
Տես՝ միսոգինիա Վիքիբառարան, բառարան և թեզաուրուս
 
Վիքիքաղվածքն ունի քաղվածքների հավաքածու, որոնք վերաբերում են
Միսոգինիա հոդվածին
 

Կաղապար:Discrimination Կաղապար:Domestic violence Կաղապար:Sexual abuse

Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Միսոգինիա&oldid=10022536» էջից