«Մասնակից:Տիգրան Գասպարյան 13/Ավազարկղ»–ի խմբագրումների տարբերություն

Content deleted Content added
No edit summary
No edit summary
Տող 316.
 
====Ճշմարտությունը և Սատյագրահան====
Գանդին իր կյանքը նվիրեց ճշմարտության կամ [[Սատյա|սատյաի]] բացահայտելուն և հետևելուն: Նա իր շարժումը անվանեց սատյագրահա, որը նշանակում է <<դիմել, համառորեն պահանջել, վստահել ճշմարտությանը>>: 1920թ.-ին եղավ սատյագրահայի առաջին ձևակերպումը՝ որպես քաղաքական շարժման և սկզբունքի: Նա այն ձևակերպես որպես <<չհամագործակցության վճիռ>> այդ տավա սեպտեմբեր ամսին նախքան Հնդկական կոնրգեսի նստշրջանի բացումը: Դենիս Դելթոնը նշում է, որ հենց սատյագրահայի ձևակերպումն էր, որ խորը ռեզոնանսի մեջ մտավ իր երկրի հավատալիքների և մշակույթի հետ, տպավորվեց նրանց գիտակցության մեջ և արագորեն վերափոխվեց Մահաթմաի:[[File:Mahatma Gandhi on Rumours.jpg|thumb|PlaqueԲամբասանքի displayingմասին oneԳանդիի ofասած Gandhi'sխոսքեից quotesմեկը onհուշատախտակի rumourվրա]]
 
<br />
 
[[File:God is Truth.jpg|thumb|left|"GodԱստված isճշմարտություն truth.է: TheՃշմարտություն wayտանող toճանապարհը truthանցնում lies throughէ [[ahimsaԱմիմսա|ամիմսաի]] (nonviolenceոչ-բռնության)" միջոցով: [[Sabarmati1927թ. Ashram|Sabarmati]],մարտի 13 March 1927]]
 
Գանդին հիմնվում էր վեդայական ինքնաճանաչման, ահիսմայի (ոչ-բռնության), բուսակերության և տիեզերական սիրո իդեալի վրա: Ուիլյամ Բորմենը նշում է, որ Գանդիի սատյագրահան վերցված է հնդկական [[Ուպանիշադներ|ուպանիշադներից]]: Ըստ Ինդիրա Քարրի Գանդիի ահիսմայի և սատյագրահայի մասին գաղափարները հիմնված են Ադվաիտա Վեդանտայի փիլիսոփայության հիմքի վրա: Բրյուս Ուոթսոնը նշում է, որ այս գաղափարների մի մասը կարելի էգտնել ինչպես հինդուիզմում, այնպես էլ ջայնիզմում և բուդդիզմում, հատկապես ոչ-բռնության, բուսակերության և տիեզերական սիրո մասին գաղափարները: Բայց Գանդիի սինթեզի նպատակը այդ գաղփարները քաղաքականության մեջ օգտագործելն էր: Գլին Ռիչարդսը նշում է, որ քաղաքացիական շարժման համար սատյաի գաղափարը լավագույնս հասկացվում է հնդկական <<[[դհարմա]]>> և <<[[ռտա]]>> գաղափարներում:
Տող 328.
[[Սատյագրահա|Սատյագրահայի]] էությունը <<հոգու ուժն>> է որպես քաղաքական միջոց՝ հրաժարվելով կոպիտ ուժ կիրառել կեղեքիչի դեմ, փորձելով վերացնել կեղեքիչի և դիմադրողի միջև հակամրտությունը և նպատակ ունենալով կեղեքիչին վերափոխել կամ <<մաքրել>>: Դա ոչ թե անգործություն է, այլ հաստատուն և պասիվ դիմադրություն և չհամագործակցություն, որտեղ ինչպես Արթուր Հերմանն է նշում, <<սերը հաղթում է ատելությանը>>: Սատյագրահան երբեմն անվանում են <<լուռ ուժ>> կամ<<հոգու ուժ>> (տերմին, որը նաև օգտագործել է Մարթին Լյութեր Քինգը իր <<[[Ես երազանք ունեմ]]>> ելույթում): Այն մարդուն ֆիզիկական ուժի փոխարեն զինում է բարոյական ուժով:  Սատյագրահան նաև անվանում են <<տիեզերական ուժ>> քանի որ այն էապես <<տարբերություն չի դնում ազգականի և օտարի, երիտասարդի և ծերունու, տղամարդու և կնոջ, ընկերոջ և թշնամու միջև>>:
 
[[File:Salt March.jpg|thumb|Գանդին [[Աղի երթ|Աղի երթի]] ժամանակ]]
[[File:Salt March.jpg|thumb|Gandhi picking salt during [[Salt March|Salt Satyagraha]] to defy colonial law giving salt collection monopoly to the British.<ref>[https://www.britannica.com/event/Salt-March Salt March: Indian History] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20170701155026/https://www.britannica.com/event/Salt-March |date=1 July 2017 }}, ''Encyclopædia Britannica''</ref> His ''satyagraha'' attracted vast numbers of Indian men and women.<ref>{{cite book|author=Sita Anantha Raman|title=Women in India: A Social and Cultural History|url=https://books.google.com/books?id=KwKrCQAAQBAJ |year=2009|publisher=ABC-CLIO|isbn=978-0-313-01440-6|pages=164–166}}</ref>]]
 
Գանդին գրել է. <<Անհամբերություն, բրբարոսություն, գոռոզություն և անտեղ ճնշում չպետք է գոյություն ունենա: Եթե մենք ուզում ենք ունենալ ազատության իրական ոգի, չենք կարող անհանդուրժող լինել: Անհանդուրժողականությունը չի արդարացնում մեկի հավատի կարիքը: Սատյագրահայի ներքո կիրառված [[Քաղաքացիական անհնազանդություն|քաղաքացիական անհնազանդությունն]] և [[Չհամագործակցություն|չհամագործակցությունն]] հիմնված են <<տառապանք օրենքի>> վրա>>. Ուսմունք այն մասին, որ տառապանքին դիմանալը միջոց է նպատակին հասնելու համար: Այս նպատակը նշանակում է անհատի կամ հասարակության բարոյական բարձրացումը [[Ճշմարտություն|ճշմարտության]] և [[Արդարություն|արդարության]] հետ:
Տող 337.
 
====Ոչ-բռնություն====
Չնայած Գանդին ոչ-բռնության սկզբունքի հեղինակը չէր, բայց առաջինն էր, ով լայն մաշտաբով այն կիրառեց քաղաքական դաշտում: Ոչ-բռնության ([[Ահիմսա|ահիմսայի]]) գաղափարը երկար պատմություն ունի հնդկական կրոնական մտածողության մեջ և համարվում է ամենաբարձր դհարման (բարոյական արժեքների առաքինություններ), պատվիրան, որը պետք է պահվի բոլոր ապրող էակների հանդեպ (շարվբհութա), բոլոր ժամանակներում (սարվադա), բոլոր դեպքերում (սարվաթհա), գործողությամբ, խոսքով և մտքով: Իր <<[[Պատմություն ճշմարտության հետ իմ փորձերի մասին]]>> ինքնակենսագրականում Գանդին ահիմսայի մասին իր փիլիսոփայությունն ու գաղափարները որպես քաղաքական միջոց է ներկայացնում:[[File:Gandhi at Darwen with women.jpg|thumb|GandhiԳանդինԼանքաշիրի withտեքստիլի textileաշխատողների workersհետ, at1931թ. [[Darwen]], Lancashire,սեպտեմբերի 26 September 1931]]
 
Գանդին քննադատվեց, երբ հրաժարվեց բողոքի ցույցեր անցկացնել ընդդեմ [[Բհագատ Սինք|Բհագատ Սինքին]], [[Շուկհդեվ|Շուկհդեվին]], [[Ուդհամ Սինք|Ուդհամ Սինքին]] և [[Ռաջգուրու|Ռաջգուրուին]] կախելուն: Նա մեղադրվեց թագավորի ներկայացուցիչ Իրվինի հետ գործարք կնքելու մեջ, որով բնտից ազատ էին արձակվում քաղաքացիակն անհնազանդության առաջնորդները, իսկ հայտնի հեղափոխական Բհագաթ Սինքը իր դատի ժամանակ պատասխանել էր. <<հեղափոխությունը մարդկության անժխտելի իրավունքն է>>:
Տող 396.
====Ծոմապահություն====
{{See also|List of fasts undertaken by Mahatma Gandhi}}
[[File:Gandhi fasting 1948.jpg|thumb|Gandhi'sԳանդիի lastվերջին political protest using fastingծոմապահությունը, in January1948թ. 1948հունվար]]
 
Գանդին [[Ծոմապահություն|ծոմապահությունը]] օգտագործել է որպես քաղաքական միջոց՝ հաճախ սպառնալով այդպես ինքնասպան լինել եթե չկատարվեն իր պահանջները: Կոնգրեսը ծոմերը հրապարակեց որպես քաղաքական գործողություն, որը լայնատարած կարեկցանք է առաջացնում: Ի պատասխան կառավարությունը փորձեց թերթեին օգտագործելով նվազագույնի հասցնել հնարավոր սպառնալիքը: 1932թ.-ին Գանդին ծոմ պահեց բողոքելու դալիթների առանձին քաղաքական ներկայացչություն ունենալու դեմ: Բրիտանական կառավարությունը արգելեց Լոնդոնի մամուլին ցույց տալ Գանդիի հյուծված մարմնի լուսանկարները, քանի որ այն մարդկանց մեջ կարեկցանք կառաջացներ: Գանդիի 1943թ.-ի հացադուլը տեղի ունեցավ հակագաղութային <<Լքեք Հնդկաստանը>> շարժման համար երկու տարի բանտում անցկացնելու ժամանակ: Կառավարությունը սննդաբանների հրավիրեց և կրկին չթույլատրեց որևէ լուսանկար անել: Սակայն 1948թ.-ին Հնդկաստանի անկախացումից հետո նրա հացադուլը գովերգվեց բրիտանական մամուլի կողմից և այս անգամ ներառվեց նաև Գանդիի ամբողջ հասակով մեկ նկարները:
Տող 477.
 
==Գրական աշխատանքները==
[[File:Young India.png|thumb|upright|''Young<<Յանգ India'',Ինդիա>> aշաբաթաթերթ. weeklyտպագրվել journalէ publishedԳանդիի by Gandhi fromկողմից 1919 to 1932-1922թթ.'']]
Գանդին շատ բաներ է գրել: Գանդիի վաղ հրատարակված նյութերից <<Հնդկական սվարաջը>>, որը տպագրվեց 1909թ.-ին Գուջարաթում, դարձավ Հնդկաստանի անկախության շարժման <<ինտելեկտուալ նախագիծը>>: Գիրքը հաջորդ տարի թարգմանվեց անգլերեն, որում հեղինակային իրավունքը չէր պաշտպանվում: Տասնամյակներ շարունակ նա խմբագրում էր մի շարք թերթեր, այդ թվում <<[[Հարիջան]]>> թերթը գուջարաթի լեզվով, [[Հնդկերեն|հնդկերենով]] և անգլերենով: Հարավային Աֆրիկայում եղած ժամանակ խմբագրում էր  <<[[Ինդիան Ըփինիոն|Ինդիան Ըփինիոնը]]>>, <<[[Յանգ Ինդիա|Յանգ Ինդիանը]]>> անգլերենով, ինչպես նաև Հնդկաստան վերադարձից հետո <<Նավաջիվանի>> Գուջարաթիի ամսաթերթը: Հետագայում <<Նավաջիվանը>> ևս տպագրվեց հնդկերենով: Նաև նա գրեթե ամեն օր տարբեր անհատների և թերթերի նամակներ էր գրում:
 
Տող 492.
 
===Հետնորդները և միջազգային ազդեցությունը===
[[File:Mahatmagandhi.jpg|thumb|upright=0.8|Մահաթմա Գանդիի [[StatueԱրձան|արձանը]] of Mahatma Gandhi at [[YorkՅորքի համալսարան|Յորքի Universityհամալսարանում]]]]
[[File:The Soviet Union 1969 CPA 3793 stamp (Mahatma Gandhi).jpg|thumb|upright=0.8|Mahatma Gandhi on a 1969 postage stamp of theԳանդին [[SovietՍովետական UnionՄիություն|Սովետական Միության]] դրոշմանիշի վրա]]
[[File:Gandhi Commons.jpg|thumb|upright=0.8|MahatmaԳանդիի Gandhi at Praça Túlio Fontoura,արձանը [[SãoՍան PauloՊաուլո|Սան Պաուլոում]], Brazil. [[Statue]] by Gautam PalԲրազիլիա]]
 
Գանդին ազդեցություն է ունեցել կարևոր առաջնորդների և քաղաքական շարժումների վրա: ԱՄՆ-ի [[Քաղաքացիական իրավունքների շարժում|քաղաքացիական իրավունքների շարժման]] առաջնորդ-ները, այդ թվում [[Մարտին Լյութեր Քինգ|Մարտին Լյութեր Քինգը]] ասել է. <<Քրիստոսը մեզ նպատակներ է տվել, իսկ Մահաթմա Գանդին դրանց հասնելու մարտավարությունը>>: Քինգը երբեմն Գանդիին անվանում էր <<փոքր, թուխ սուրբ>>: [[Ռասայական խտրականություն|Ռասայական խտրականության]] դեմ պայքարող ակտիվիստ և ՀԱՀ-ի նախկին նախագահ Նելսոն Մանդելային ոգեշնչել էր Գանդին: Նրանով են ոգեշնչվել նաև Խան Աբդուլ Գհաֆար Խանը, [[Սթիվ Բիկո|Սթիվ Բիկոն]] և Սունգ Սան Սուս Կյին:
Տող 535.
 
===Պարգևները===
<<[[Թայմ Մեգըզին|''Թայմ Մեգըզինը'']]>> 1930թ.ին Գանդիին անվանեց <<[[Տարվա մարդ]]>>: 1937թ.-ին [[Նագպուրի համալսարան|Նագպուրի համալսարանը]] Գանդիին շնորհեց [[Իրավագիտության դոկտոր|իրավագիտության դոկտորի]] կոչում: 199թ.-ի վերջում << [[Դարի մարդ|դարի մարդ]] >> ճանաչվեց [[Ալբերտ Այնշտայն|Ալբերտ Էյնշտեյնը]], իսկ Գանդին մրցման մեջ երկրորդ տեղը գրավեց: [[Հնդկաստանի կառավարություն|Հնդկաստանի կառավարությունը]] ամեն տարի [[Գանդիի խաղաղության մրցանակ|Գանդիի խաղաղության մրցանակով]] պարգևատրում էր ճանաչված հասարակական աշխատողների, համաշխարհային առաջնորդների և քաղաքացիների: Այդ մրցանակից է ստացել [[Նելսոն Մանդելա|Նելսոն Մանդելան]], ով ՀԱՀ-ում պայքարում էր ռասայական խտրականությունը վերացնելու համար: <<Թայմ Մեգըզինը>> 2011թ.-ին բոլոր ժամանակների քաղաքական դեմքերի մեջ նշեց Գանդիին:[[File:Madrid - Plaza Joan Miró, Monumento a Mohandas K. Gandhi 2.jpg|thumb|MonumentԳանդիի to M. K. Gandhi inհուշարձանը [[MadridՄադրիդ|Մադրիդում]], SpainԻսպանիա]]
 
Չնայած 1937-1947թթ.-ի ընթացքում Գանդին 5 ամգամ առաջադրվել էր [[Նոբելյան խաղաղության մրցանակ|Նոբելյան խաղաղության մրցանակի]] համար, այդպես էլ չստացավ այն: Տասնամյակներ անց Նոբելյան կոմիտեն հայտարարեց իր ափսոսանքը այդ բացթողման համար: Գանդին մրցանակի համար առաջադրվել էր 1948թ.-ն, բայց սպանվեց մինչ թեկնածուներ առաջադրելու ավարտը: Այդ տարի կոմիտեն որոշեց ոչ մեկին չշնորհել խաղաղության մրցանակ նշելով, որ <<չկա ոչ մի ողջ հարմար թեկնածու>>: Քննարկվել է նաև Գանդիին հետմահու մրցանակը շնորհելը: 2006թ.-ին Նոբելյան կոմիտեի քարտուղար Գեիր Լանդեսթադը ասաց. <<մեր 106-ամյա պատմության մեծագույն բացթողումը, անկասկած, այն է, որ Մ. Գանդիին երբեք չի շնորհվել Նոբելյան խաղաղության մրցանակ: Գանդին կարող է մնալ առանց Նոբելյան մրցանակի, բայց հարց է, թե արդյոք Նոբելյան կոմիտեն կարող է լինել առանց Գանդիի>>: Երբ 1989թ.-ին մրցանակը ստացավ [[14-րդ Դալայ Լամա|14-րդ Դալայ Լաման]], կոմիտեի նախագահն ասաց, որ սա <<որոշ չափով հարգանքի տուրք էր ի հիշատակ Մ. Գանդիի>>:
Տող 559.
 
===Ներկայիս ազդեցությունը Հնդկաստանում===
Հնդկաստանը իր արագ տնտեսական արդիականացմամբ և բնակչության քաղաքներում կենտրոնացումով մերժել է [[Գանդիի էկոնոմիկա|Գանդիի էկոնոմիկան]]: Սակայն այն ընդունել է Գանդիի քաղաքականությունը և շարունակում է հարգել նրա հիշատակը: Լրագրող Ջիմ Յարդլին նշում է, որ <<ժամանակակից Հնդկաստանը գանդիական պետություն չէ, եթե, իհարկե, երբևէ եղել է այդպիսին: Նրա տնտեսական ծրագիրը մոռացվեց որպես գյուղական ռոմանտիզմ: Նրա ասկետիզմի և ոչ-բռնության կոչերը հակասում են երկրի տնտեսական և ռազմական նպատակներին>>: Գանդիին սակայն հաշվի են առել Հնդկաստանի քաղաքական ինքնության և դեմոկրատիայի հաստատման գործում:[[File:Gandhi Memorial Kanyakumari.jpg|thumb|[[GandhiԳանդիի Mandapamպատվին (Chennai)|Theկառուցված Gandhi Mandapam]], a temple in [[Kanyakumari]], Tamil Nadu in India, was erected to honour M.K. Gandhi.տաճար]]
 
Գանդիի ծննդյան օրը՝ հոկտեմբերի 2-ը Հնդկաստանում [[Ազգային տոն|ազգային տոն]] է որպես Գանդի Ջայանթի: Հնդկաստանի [[Ռեզերվային բանկ|Ռեզերվային բանկի]] կողմից թողարկվող բոլոր [[Թղթադրամ|թղթադրամների]] վրա, բացի 1 ռուպի թղթադրամից, պատկերված է Գանդին: Գանդիի մահվան օրը՝ հունվարի 30-ը Հնդկաստանում նշվում է որպես <<[[Նահատակի օր]]>>:
Տող 570.
Գանդիի թոռներն ու նրանց երեխաները ապրում են Հնդկաստանում և այլ երկրներում: Թոռը՝ [[Ռաջմոհան Գանդի|Ռաջմոհան Գանդին]] [[Իլինոյս|Իլինոյսի]] համալսարանի դասախոս է և Գանդիի ինքնակենսագրականի հեղինակներից է, իսկ մյուս թոռը՝ Թարուն Գանդին մի շարք հեղինակավոր գրքեր է գրել իր պապի մասին: Մյուս թոռը՝ Կանու Ռամդաս Գանդին (Գանդիի երրորդ որդու՝ [[Ռամդաս|Ռամդասի]] զավակը) ապրում է Դելիում գտնվող մի հին տան մեջ, չնայած ավելի վաղ դասախոսում էր ԱՄՆ-ում:
<br />
[[File:Gandhi family tree.jpg|thumb|FamilyԳանդիի tree of Mohandas Karamchand Gandhi and Kasturba Gandhi. Source: Gandhi Ashram Sabarmatiտոհմածառը]]
 
==See also==