«Հայաստանյայց Առաքելական Սուրբ Եկեղեցի»–ի խմբագրումների տարբերություն

Content deleted Content added
Տող 118.
=== Կաթողիկոսական Աթոռի վերահաստատումը Էջմիածնում ===
 
Կիլիկիայում թագավորության անկումից հետո Հայոց եկեղեցու առաջ ծառացան մի շարք խնդիրներ. ստեղծված հոգևոր-մշակութային ճգնաժամը, տնտեսական և քաղաքական անելանելի դրությունը անհնար էին դարձնում Եկեղեցու ազատ և նպատակաուղղված գործունեությունը: Հաշվի առնելով այս հանգամանքները Հայ Առաքելական Սուրբ Եկեղեցու գործիչները 13-րդ դարի վերջից սկսած քայլեր են ձեռնարկում հայրապետական աթոռն ավելի ապահով ու նպաստավոր վայր տեղափոխելու համար: Արդեն 15-րդ դարի սկզբին երբ բուն Հայաստանում կարակոյունլու Ջհանշահի իշխանությունը հաստատվեց, համեմատաբար խաղաղ ու նպաստավոր իրադրություն ստեղծվեց և հնարավորություն առաջ եկավ կաթողիկոսությունը հաստատել իր նախնական վայրում` Սուրբ Էջմիածնում: Այս որոշումը կայացվեց դեռևս Կիլիկիայի [[Գրիգոր Թ Մուսաբեկյանց]] կաթողիկոսի կենդանության օրոք, նրա համաձայնությամբ: 1441թ. Համբարձման տոնի օրը [[Թովմա Մեծոփեցի|Թովմա Մեծոփեցու]] և [[Հովհան Հերմոնեցի|Հովհան Հերմոնեցու]] ջանքերով [[Վաղարշապատ]]ում ժողով գումարվեց 700 եպիսկոպոսների մասնակցությամբ, վիճակ գցվեց և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի պաշտոնն ընկավ [[Կիրակոս Ա Վիրապեցի|Կիրակոս Վիրապեցուն]] (1441-1443թթ), ով փաստորեն դարձավ գոյություն ունեցող հայկական բոլոր կաթողիկոսությունների, նվիրապետական աթոռների և թեմերի գլուխը: Կարճ ժամանակ հետո`1446-ին, Կիլիկիայում [[Կարապետ Եվդոկացի]]ն կաթողիկոս օծվեց` ինքն իրեն Սսի կաթողիկոս հայտարարելով, ինչով վերականգնվեց Սսի Կիլիկյան կաթողիկոսությունը: Կարճ ժամանակ հետո` 1461-ին հիմնվեց նաև [[Կոստանդնուպոլսի Հայոց պատրիարքություն]]ը: Վաղարշապատը կրկին դարձավ համայն հայության հոգևոր կենտրոնը, Սուրբ Էջմիածինը` պետականությունից զրկված, աշխարհով սփռված հայ ժողովրդի հոգևոր և ազգային-քաղաքական կենտրոնը: Այս վերջին հանգամանքը չափազանց կարևոր էր [[Պարսկաստան]]ի և [[Օսմանյան Կայսրությունկայսրություն|Օսմանյան Թուրքիայի]] հայահալած ու զավթողական նպատակների պայմանում: Հայոց Եկեղեցու կենտրոնը` Վաղարշապատը, գտնվում էր Պարսկաստանի իշխանության տակ և զրկված էր ինքնավարությունից: Արդյունքում 15-16-րդ դարերում Հայոց Եկեղեցին դարձյալ մութ ու լճացած տարիներ է անցկացնում, երբ ներսում ձեռքից ձեռք էր խլվում կաթողիկոսական աթոռը, իսկ արտաքին քաղաքականությամբ Պարսկաստանն ու Թուրքիան պառակտում և թոլացնում էին Հայոց Եկեղեցին ու Հայաստանը: Միայն 17-րդ դարասկզբին` [[Մովսես Գ Տաթևացի]] (1629-1632թթ), [[Փիլիպոս Ա Աղբակեցի]] (1632-1655թթ.), [[Հակոբ Դ Ջուղայեցի]] (1655-1680թթ) կաթողիկոսների օրոք Հայ Առաքելական եկեղեցու ներքին կայնքը, նյութական վիճակը, ազգային-եկեղեցական, հոգևոր-մշակութային կյանքը սկսեցին վերելք ապրել: Կարգավորվեցին հարաբերությունները Պարսկական արքունիքի, նվիրապետական աթոռների հետ: Հիմնվեցին մի շարք դպրոցներ ու կրթական հաստատություններ [[Սյունիք]]ում, [[Վաղարշապատ]]ում, Վանա լճի կղզիներում, [[Նոր Ջուղա]]յում<ref> Քրիստոնյա Հայաստան հանրագիտարան, Երևան, 2002, էջ 545 </ref>: Վերազարթոնքը շարունկվեց նաև հաջորդ կաթողիկոսներ [[Եղիազար Ա Այնթափցի|Եղիազար Ա Այնթափցու]] (1691-1705թթ.), [[Ղազար Ա Ջահկեցի|Ղազար Ա Ջահկեցու]] (1737-1751թթ.), [[Հակոբ Ե ՇամախոցիՇամախեցի|Հակոբ Ե ՇամախոցուՇամախեցու]] (1795-1763թթ., այս հայրապետը առաջիններից էր, ով սկսվեց զբաղվել Հայաստանը օտար լծից ազատելու գործով) օրոք: Դարաշրջանի ամենաբեղուն հայրապետներից էր [[Սիմեոն Ա Երևանցի]]ն (1763-1780թթ.), ով աշխատանքներ տարավ հայոց Եկեղեցու կալվածքները վերադարձնելու, հոգևոր կյանքը աշխուժացնելու և ծիսական կայնքի մեջ բարեձոխումներ կատարելու ուղղությամբ:
 
=== Հայոց Եկեղեցին 19-րդ դարում ===